Шри Чинмой

«Йога и духовная жизнь: путешествие души Индии»

НАСКОЛЬКО МЫ ДАЛЕКИ ОТ ОСОЗНАНИЯ?

Avidyaya mrityum tirtha vidyaya amritam snute.

«Из-за невежества мы проходим через смерть, благодаря знанию мы достигаем Бессмертия». Поистине, это важнейшее осознание.

Осознание означает откровение Бога в человеческом теле. Осознание означает, что человек сам есть Бог.

К сожалению, человек не одинок. У него есть желание, а у желания — огромная сила. Тем не менее, желанию не удаётся дать человеку постоянную радость и покой. Желание конечно. Желание слепо. Оно старается связать человека, бесконечного по праву рождения. Милость Божья, действующая через человека ради полного проявления Бога, бесконечна.

Осознание рождается из победы над собой. Оно растёт в своём единстве с Богом. Оно осуществляет себя, объемля конечное и Бесконечное.

Мы — люди, ищущие Всевышнего. Абсолютное осознание — вот что нам нужно. Обладая небольшим осознанием, мы сможем, в лучшем случае, вести себя, как котёнок. Обладая абсолютным осознанием, мы сможем грозить невежеству, как рычащий лев.

В тот момент, когда я говорю: «моё тело», я отделяю себя от тела. Это тело проходит через младенчество, детство, юношество, зрелость и старость. На самом деле, это не я. Настоящее «Я» всегда пребывает неизменным. Когда я говорю, что я поправился или похудел, то я говорю о теле, которое поправилось или похудело, а не о внутреннем «Я», которое вечно и бессмертно.

Осознание говорит, что нет таких понятий, как рабство и свобода, к которым мы так часто апеллируем в своей повседневной жизни. Сознание — сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в своих разнообразных проявлениях, — вот что существует на самом деле. Если мы думаем, что живём в рабстве у невежества, мы вольны чувствовать, что можем также жить свободными, если захотим. Если рабство заставляет нас чувствовать, что мир — это юдоль страданий, то свобода, несомненно, сможет дать нам почувствовать, что мир есть не что иное, как полное блаженства сознание Брахмана. Но осознание заставляет нас чувствовать, что Sarvam khalvidam Brahma — «Всё сущее есть Брахман».

Чтобы понять, что такое осознание, сначала надо полюбить своё внутреннее «Я». Вторым шагом будет полюбить само осознание. Это любовь, которая пробуждает душу. Это любовь, которая озаряет наше сознание. Любите, и будете любимы. Осознайте, и исполните смысл своего существования.

Осознание — это наш внутренний светильник. Если мы станем поддерживать в нём пламя, светильник озарит своим сиянием весь мир. Все мы без исключения обладаем силой осознать себя или, другими словами, осознать Бога. Отрицать эту истину — значит безжалостно обманывать себя.

Мы осознаём Истину не только, когда радость наполняет наш ум, но и когда печаль затуманивает нам сердце, когда смерть призывает нас к себе в свою мрачную обитель, когда Бессмертие отдаёт наше существо во власть преображения.

Насколько же мы далеки от Осознания? Мы можем узнать ответ, исходя из степени своего отречения перед Волей Бога. Нет другого способа узнать это. Нам также нужно понимать, что абсолютно каждый день начинается с нового осознания. Для человека, внутреннее око которого открыто, жизнь — это постоянный процесс осознания.

Почему мы хотим осознать Бога? Мы хотим осознать Бога, потому что мы сознательно сделали себя каналами, по которым непрерывным потоком могут поступать плоды осознания Бога. Само наше тело — это божественный механизм, и поэтому его надо смазывать. Осознание — это божественная смазка, заставляющая его работать эффективнее всего.

Осознания можно достичь Милостью Бога, милостью Гуру и устремлением ищущего. Милость Бога — это дождь. Милость Гуру — это семя. Устремление ищущего — это возделывание почвы. И о чудо — невиданным урожаем станет осознание Бога!


Вера, Преданность, Отречение


Вера даёт тебе то,
чего у тебя нет, — простоту.
Обретя простоту,
ты почувствуешь,
что она тебе нравится.


Преданность даёт тебе то,
чего у тебя нет, — чистоту.
Обретя чистоту,
ты полюбишь её.


Отречение даёт тебе то,
чего у тебя нет, — искренность.
Обретя искренность,
ты станешь её беречь.