Вивекананда оставил нам свидетельство глубокой искренности своего внутреннего стремления к Истине, Богу, Свету. В то время Вивекананду звали Нарен. Однажды его духовный Учитель Шри Рамакришна предложил ему значительный дар. Шри Рамакришна сказал:
— Нарен, ты ведь знаешь, что я прошел через строжайшую духовную дисциплину. Я постоянно молюсь Матери Кали и поклоняюсь Богу. Я совершил все необходимое и теперь благословлен оккультной силой. Но ты же знаешь, что меня не интересуют достижения во внешнем мире. Я не обращаю внимания даже на то, одет ли я. Большую часть времени я нахожусь в своем собственном мире. Поэтому я хочу сказать Матери Кали, что всю свою оккультную силу я хотел бы отдать тебе. Ты сможешь пользоваться ею, когда тебе придется трудиться для всего мира.
— Учитель, прошу тебя, скажи мне, поможет ли мне эта сила осознать Бога? — немедленно ответил Нарен.
— Нет-нет! — сказал Шри Рамакришна. — Ты же знаешь, что у оккультной силы нет ничего общего с Богоосознанием. Но если, осознав Бога, ты захочешь какое-то время потрудиться, если ты захочешь проявлять Бога на земле, тогда эта сила может оказать тебе огромную помощь.
— Сначала — самое главное, — немедленно ответил Нарен. — Сначала я хочу осознать Бога. Затем, если вы с Богом захотите наделить меня оккультной силой на пользу человечеству, я приму ее. Но сейчас я хочу только Бога. Бог — самое главное в моей жизни.
Рамакришна остался чрезвычайно доволен своим лучшим учеником. Он обратился к остальным ученикам:
— Вот, взгляните на моего Нарена. Посмотрите, какой пример он вам показал. Вы должны в первую очередь посвятить все свое внимание Богу, и только Богу. Это единственный способ осознать Бога. Оккультная сила имеет лишь второстепенное значение.
Большинство настоящих духовных Учителей не советовали своим ученикам уделять внимание скрытым силам Кундалини. Если ученика интересует лишь Истина, лишь Свет, тогда он будет совершать настоящий прогресс в своей внутренней жизни.
Мы занимаемся Кундалини-йогой, чтобы овладеть могуществом того или иного рода. Но если мы будем медитировать на Бога и радовать Бога, Творца, Он отдаст нам все Свое творение, если пожелает. Если мы в первую очередь хотим Творца, а не Его творение, тогда мы получим Творца. А когда Творец станет нашим, все Его творение также будет в нашем распоряжении. Если мы будем взывать только о какой-то очень малой доле творения, мы сможем получить ее сравнительно легко; но безграничное Сокровище Творца останется скрытым от нас, и нам придется довольствоваться лишь той крошечной долей, о которой мы просили.
* * *
В Индии есть очень известная история о двух братьях. Старший брат ушел из дома и ревностно молился в лесу. Через двенадцать лет он вернулся в родной дом.
Младший брат был очень рад его видеть.
— Пожалуйста, очень прошу тебя, покажи мне оккультную силу, — попросил он. — Ты занимался йогой целых двенадцать лет, а я вел обычную жизнь. Пожалуйста, покажи мне, чего ты достиг.
— Ну, пойдем со мной, — ответил старший.
Двое братьев отправились в деревню и подошли к реке. На берегу реки старший брат сел и погрузился в глубокую медитацию. Через некоторое время он поднялся и перешел реку по поверхности воды.
Тотчас младший брат окликнул паромщика, дал ему одну анну, и тот быстро переправил его на другой берег, где он присоединился к брату. Когда братья встретились, младший сказал:
— Тебе потребовалось двенадцать лет каторжного труда, чтобы ты смог сделать то, что я могу сделать в пять минут? И это результат всех твоих лет духовной дисциплины и аскетической жизни? Стыд и срам!
Тут старший брат понял, что он наиглупейшим образом потратил двенадцать лет своей жизни. Он снова покинул дом, теперь уже устремляясь лишь к Истине, лишь к Свету, лишь к Богу.
* * *
Когда мы взываем об Истине и Свете, мы получаем их, но наш зов должен быть очень искренним, преданным и одухотворенным. Если мы не искренни, если мы не чисты, если мы не духовны, тогда Сила Кундалини бесполезна. Вот еще одна подлинная история.
Когда мне было всего девять с половиной лет, однажды я, возвращаясь из школы домой, увидел огромную толпу людей. Естественно, я подошел посмотреть, что там происходит. Один из наблюдавших рассказал мне, что парень, похороненный три дня назад, должен теперь восстать из могилы. К моему изумлению, через несколько минут этот парень действительно появился из могилы, целый и невредимый. Но что же он сделал после этого? Как только он выбрался из-под земли, он тут же обнял свою подругу, и они удалились. Его витальная жизнь благополучно продолжалась.
Кундалини-йога дала ему силу многие дни оставаться под землей. Но какую пользу это ему принесло? Он не позаботился об очищении своей витальной жизни. Он вел совершенно обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила ни его, ни кого-либо еще вести более высокую жизнь. Он воспользовался ею исключительно для демонстрации чудес. Но если Кундалини используется правильно, она способна совершить очень значительные вещи. Она способна поднять сознание человечества. Сила Кундалини, если ее правильно использовать, способна пробуждать и просветлять сознание человечества.
* * *
Существуют оккультисты высшего и низшего порядка. Низшие сражаются за оккультную силу в витальном мире. Как во внешнем мире непросветленные люди сражаются за власть, так и во внутреннем мире, в витальном мире, непросветленные оккультисты также сражаются за власть. Когда один оккультист крепко спит, другой может взять и напасть на него оккультным способом, пытаясь отнять его оккультную силу. Так однажды случилось с моим дядей по материнской линии. К счастью, мой дядя оказался сильнее нападавшего, и он победил этого оккультиста.
Но оккультисты высшего порядка, духовные оккультисты, никогда не поступают таким образом. И если духовные Учителя, настоящие йоги, обладают оккультными силами, они не станут пытаться атаковать других духовных Учителей или причинять им вред, чтобы добыть себе побольше оккультной силы. Но духовные Учителя иногда действительно забирают оккультную силу у ищущих, не обладающих мудростью. Порой они видят, что ищущий в основном искренен, но, получив небольшую оккультную силу, он использует ее не по назначению. Тогда из своего безграничного сострадания Учителя могут забрать оккультную силу у таких незадачливых ищущих, чтобы те вернулись к духовной жизни и осознали высочайшую Истину. Когда приходит время и ищущие готовы мудро использовать свою оккультную силу, Учителя полностью возвращают ее.
Был, по крайней мере, один случай, когда Шри Рамакришна забрал оккультную силу у одного-двух человек по приказу Матери Кали. Сам Шри Рамакришна обладал безграничной оккультной силой, и он вовсе не нуждался в их оккультной силе. Он отнял у них оккультную силу для их же духовного блага. Эти ищущие были в основе своей искренни. Они обладали способностью взывать к высочайшей Истине, но увлеклись оккультной силой и не уделяли внимания своей настоящей духовной жизни.
У другого духовного Учителя было так: он и его младший брат начали заниматься йогой почти в одно и то же время. Но когда старший брат принял шакти для помощи в своей духовной работе, младший оставил его и открыл свой собственный ашрам. Он также обладал небольшой оккультной силой, но начал злоупотреблять ею, поэтому старший брат отнял у него эту силу. Тогда младший брат стал писать ему патетические письма, где говорилось: «Я знаю, что у тебя бесконечно больше оккультной силы, чем было у меня. Зачем же ты отнял у меня и ту малость, которой я обладал?» Старший брат ответил: «Для твоего же блага. Ты оставил меня, но я все равно бесконечно забочусь о твоей духовной жизни. Я хочу, чтобы ты осознал Высочайшее. Я не хочу, чтобы ты попусту тратил время, выставляя напоказ свою оккультную силу, и так окончательно растерял бы всю свою духовность и божественные возможности».
Я расскажу вам одну историю о злоупотреблении оккультными силами. Около ста пятидесяти лет назад жил один духовный учитель по имени Матсиендранатх. Его любимого ученика звали Горакшанатх. Когда Матсиендранатх понял, что Горакшанатх также достигнет большой духовной высоты, он сказал ему:
— Пойми, два льва не могут жить на одной территории. Нам не следует более оставаться вместе. Ты должен отправиться странствовать. У тебя есть способности. Теперь ты должен вести за собой мир, как делаю это я.
Горакшанатх почувствовал себя несчастным, но не мог ослушаться приказа своего Учителя. Итак, он оставил Матсиендранатха и отсутствовал шесть лет. По прошествии шести лет он вернулся туда, где расстался с Учителем. Вернувшись, он стал спрашивать своих братьев-учеников и людей, живших по соседству, не знает ли кто, где находится его Учитель. И все они отвечали:
— Мы не можем сказать тебе, где Учитель.
Горакшанатх умолял их, говоря, что не видел своего Учителя уже шесть лет и что он был любимым учеником Матсиендранатха, но все они отвечали:
— Ну нет! Никакой ты не любимый ученик. Ты просто придаешь своей персоне слишком большое значение. А если ты действительно его любимый ученик, тогда тебе следовало бы слушаться его. Он сказал нам, что никто не должен знать, где он находится.
И они отказались ответить Горакшанатху, где его Учитель.
Наконец Горакшанатх пришел в ярость.
— Я проклинаю вас! — воскликнул он. — Двенадцать лет у вас не будет ни капли дождя. Это означает — никакого урожая, никакой пищи, никакой воды. Все вы умрете с голоду, если останетесь здесь. Только при условии, что мой Учитель вернется сюда, это проклятие будет снято до того, как минет двенадцать лет.
Тут же началась засуха. Когда положение стало совсем серьезным, царь этой страны пришел к Горакшанатху, умоляя его снять проклятие, но Горакшанатх отказал ему. Засуха продолжалась два с половиной года. Когда весть о проклятье Горакшанатха достигла, наконец, Матсиендранатха, он немедленно вернулся. И тут же полил дождь. Матсиендранатх встал перед Горакшанатхом и сказал:
— Я так рад снова видеть тебя!
Горакшанатх мгновенно осознал свою глупость.
— Прости меня, Учитель, — сказал он. — Я очень стыжусь того, что сделал с этими людьми.
— Но ты не сделал ничего неправильного, — ответил Матсиендранатх своему любимому ученику. — Все эти люди развращены. Они заслужили такое наказание. Это поможет им вести более высокую жизнь.
— Но ведь я не знал об этом, — возразил Горакшанатх. — Я просто хотел наказать их. Я был в ярости. Мой поступок плох, так как мотивы его плохие.
— Я не ищу для тебя ложных оправданий, — сказал Матсиендранатх. — Твоя душа знала о том, что они заслуживают наказания. То, что ты сделал, — правильно.
Когда Учитель пользуется своей силой-состраданием, он использует ее как для защиты своих учеников, так и для исправления их ошибок. В конечном счете Учитель всегда хочет совершенства от своих учеников. Сострадание — это средство. Совершенство — цель.
* * *
У того же самого Учителя и того же ученика был и другой значительный опыт. Горакшанатх чрезвычайно гордился тем, что осознал Истину и обрел оккультную силу, и поэтому Матсиендранатх хотел показать ему, что использование оккультной силы может быть чрезвычайно опасным. Вот рассказ, повествующий об этом случае.
Однажды некий йог явился к Горакшанатху и принялся оскорблять его самого и его Учителя, Матсиендранатха.
— Не смей говорить о моем Учителе в таком тоне! — воскликнул Горакшанатх. — Я обладаю огромной оккультной силой.
— Ну-ну, покажи-ка мне свою оккультную силу! — вызывающе ответил йог.
— Вот тебе нож. Можешь ударить меня куда угодно — тебе не удастся поранить меня. Такова моя сила.
Йог принялся наносить удары Горакшанатху, но не смог причинить ему ни малейшего вреда.
— Ну ладно, — сказал тогда йог. — Когда я наносил тебе удары, всегда раздавался звук. Хотя ты цел и невредим, мои удары все же производили звук. А теперь, если ты попробуешь ударить меня этим самым ножом, ты не только не сможешь поранить меня, но при этом не будет слышно ни единого звука.
Горакшанатх принялся наносить йогу удары ножом и убедился, что йог сказал правду. Не было слышно ни единого звука.
— Если человек отождествляется с Бесконечным, то удар не произведет ни звука, — сказал йог Горакшанатху. — Так что, видишь, это доказывает, что у меня больше оккультной силы.
И йог удалился, довольный своей победой.
Когда все это происходило, Матсиендранатха там не было, но Горакшанатх глубоко сконцентрировался на нем, чтобы рассказать ему об этом опыте. С помощью своего видения он обнаружил, что Матсиендранатх находится в ашраме в Майяпури, Городе Иллюзий. К своему огромному удивлению, он увидел своего Учителя в окружении множества прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, а он наслаждался витальной жизнью, жизнью эмоций.
— Как же так? — сказал себе Горакшанатх. — Мой Учитель — Учитель высочайшего порядка. Наверное, видение мое неверно.
Горакшанатх вновь сконцентрировался и снова увидел ту же самую сцену. На этот раз он был уверен, что его Учитель находится там.
— Мой Учитель пал! — подумал он. — Он в окружении множества прекрасных девушек, которые поют и танцуют. Он ублажает себя всевозможными удовольствиями витальной жизни. Я должен спасти его.
Горакшанатх открыл свой сердечный центp и оккультным способом перенесся в ашрам Майяпури. У ворот он спросил о своем Гуру.
— Матсиендранатх? — сказал привратник. — Твой Гуру? Да он же пал. Кем он был и кем стал теперь! Он пал так низко, что я просто не могу поверить своим глазам.
Горакшанатх хотел немедленно спасти своего Гуру, но женщины не давали ему приблизиться к Матсиендранатху. И Горакшанатху пришлось прибегнуть к оккультной силе, чтобы превратиться в прекрасную девушку, которая присоединилась к поющим и танцующим женщинам. Когда ему удалось оказаться вблизи Матсиендранатха в образе танцующей девушки, тот не узнал своего ученика. Тогда Горакшанатху вновь пришлось прибегнуть к оккультной силе, чтобы поговорить со своим Учителем.
— Учитель, что ты тут делаешь? — воскликнул он. — Какую жизнь ты ведешь? Ведь ты — осознавшая Бога душа. Как же ты можешь наслаждаться витальной жизнью?
— О, я пал! — немедленно ответил Матсиендранатх. — Я так низко пал! Спаси меня.
С помощью своей оккультной силы Горакшанатх увлек Матсиендранатха из Майяпури. Когда они удалились на расстояние шести-семи миль, Матсиендранатх сбросил с себя майю, иллюзию, и освободился. Ученик и Учитель преодолели две тысячи миль и добрались до ашрама Матсиендранатха на Севере Индии. И тут Горакшанатх увидел, что Матсиендранатх обладает двумя духовными телами. Одно тело прилетело вместе с ним с помощью оккультной силы, а другое уже ожидало его там, куда они прибыли. Через несколько минут Учитель, прибывший с Горакшанатхом, вошел в Учителя, встретившего их. И внезапно Горакшанатх увидел, что вокруг него стоит множество учеников Матсиендранатха. Он спросил одного из них:
— Учителя ведь не было здесь несколько лет?
— Нет, — ответил ученик. — Все это время Учитель был здесь, и мы все были вместе с ним.
— Как же так? — спросил Горакшанатх. — Учитель, прошу тебя, объясни, что означает этот опыт, через который я только что прошел. Я не могу постичь эту тайну. Что же случилось на самом деле?
— Все это мне пришлось проделать только ради тебя, — ответил Матсиендранатх. — Ты овладел всевозможными оккультными силами, но гордость твоя была слишком велика. Ты был слишком аскетичным и жестким в своей духовной жизни. На женщин ты смотрел свысока. Я не раз говорил тебе, что, глядя на женщин сверху вниз, ты не сможешь преобразить свою жизнь, сделать ее совершенной. Тебе не было дела до освобождения женщин от невежества. Ты считал, что женщины — это открытые врата в ад и что именно они создают все проблемы, в особенности витальные проблемы, в жизни мужчин. Но это не так. Проблемы мужчин порождает их собственное невежество. У мужчин есть слабости, и когда они переносят свои слабости на женщин, они начинают думать, что женщины и есть причина всех их проблем. Но и мужчины, и женщины — творения Бога. И те, и другие должны победить побуждения низшего витала. С самого начала я говорил тебе, что женщин не следует избегать. Им нужно помогать, их нужно освободить из болота невежества.
Ты — мой лучший ученик. Я дал тебе всевозможные оккультные силы, но тот йог победил тебя, и все из-за твоей гордыни. Теперь, когда ты был унижен, когда гордость твоя сокрушена, я хочу сказать тебе вот что. Хотя ты мой ученик и хотя ты потерпел поражение от этого йога, вскоре ты превзойдешь и его, и меня. Сегодня ты — мой ученик, но завтра, возможно, я стану твоим учеником. Поскольку сегодня ты одержал победу над своей гордыней, поскольку сегодня ты видишь Истину божественным образом, теперь сможет проявиться твой огромный потенциал. Ты непременно превзойдешь нас. Кроме того, обратившись в женщину, чтобы приблизиться ко мне, помочь мне, ты научился не избегать женщин. Ты понял, что мужчина и женщина должны идти вместе к трансцендентальной Цели. Теперь, когда ты узнал от меня эту истину, мне больше нечему тебя учить. Все, что у меня есть, я отдал тебе, и по Милости Господа Всевышнего ты превзошел меня.
После этого Матсиендранатх сложил руки и склонился перед своим учеником.
* * *
Кундалини-йога — это йога Шакти, могущества божественной Богини. Мы должны ценить материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, когда люди говорили, что женщины не предназначены для духовной жизни. Эти дни миновали. Теперь совершенно ясно, что мужчины и женщины в равной степени обладают устремлением. Женщина никак не может быть помехой прогрессу мужчины при условии, что мужчина отдает должное устремлению женщины. Устремление и посвящение женщины могут прекрасно сочетаться с устремлением и посвящением мужчины. В Кундалини-йоге именно Мать, Божественная Мать дает исполнение предназначения и освобождение. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и женщину из сетей невежества, она чувствует, что роль ее исполнена. Кундалини — это могущество Шакти, и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, Силу-Мать.
Именно благодаря своему одухотворенному отречению перед Всевышней Матерью в нас, Кундалини, мы можем освободить свое земное существование и стать свободными от невежества. Именно благодаря своему постоянному отречению перед Волей Всевышней Матери в нас мы можем осуществить свое предназначение.
Каждому из вас я предлагаю свою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с огромным искренним желанием узнать о Силе-Матери. Ничто не приносит мне большей радости, чем возможность служить всем вашим устремленным душам. Некоторые из вас следуют пути Кундалини-йоги, некоторые идут иными путями. Существует много дорог, но все они ведут нас к одной и той же высшей Цели. Искренность — вот то, что нам нужно. Чистота — вот то, что нам нужно. Осознанный и постоянный внутренний зов — вот то, что нам нужно. Тогда Цель, трансцендентальная Цель, будет легко достижима.
7 марта 1973 года
МАТЬ, ЕСЛИ Я ПРОИГРАЮ ТЕБЕ
Мать, если я проиграю Тебе,
То это моя единственная Победа.
Только то, что я отдал в Твои Руки, —
Единственные мои сбережения.
Все остальное для меня не имеет ценности,
Все тщета,
Оно только причиняет мне страдания,
Препятствием встает на пути.
Я не могу воспользоваться этим.
Когда я проиграю Тебе,
Достигнув полного осознания,
Я знаю —
Я получу свою величайшую награду.
После многочисленных публичных медитаций и университетских лекций, которые Шри Чинмой проводил на протяжении нескольких лет, ему были заданы сотни вопросов по Кундалини-йоге. Далее следует подборка наиболее интересных вопросов и ответов Шри Чинмоя.
СКОЛЬКО ЕЩЕ?
Сколько еще мне взывать, о Мать?
Сколько еще мне взывать
В темной комнате, одному, с любовью к Тебе?
Ты знаешь мои тайные мысли.
Тебе известно страстное желание моего сердца.
Почему же тьма смерти терзает меня каждый день?
Сколько Ты будешь медлить, Мать?
Сколько Ты будешь медлить?
Как у Иисуса была Мария,
Так и Ты — моя Вселенская Мать.
Вопрос: Где расположены чакры? Они находятся в теле?
Шри Чинмой: Думая о чакрах, мы считаем, что они расположены внутри чего-то, — то есть внутри тонкого тела. Стхула шарира — это грубое физическое. Внутри него находится сукшма шарира — тонкое тело. А внутри тонкого тела — карана шарира, причинное тело. Эти тела совершенно различны, но все они — члены одной семьи. Иногда тонкое тело действует через физическое. Иногда причинное тело, которое существует в форме семени, может действовать в тонком теле и физическом теле и через них. Хотя причинное тело подобно крошечному семени, из этого семени может вырасти баньяновое дерево. На это потребуется несколько лет, но затем баньяновое дерево принесет тысячи плодов. Потенциальные возможности семени безграничны.
Так вот, чакры находятся не только в тонком физическом, они находятся также и во вселенной. По мнению некоторых Учителей, духовное сердце — это вселенная; они доходят даже до утверждения, что вселенная находится внутри сердца. Нет ничего, что было бы за пределами или вне духовного сердца.
Вопрос: Существуют ли особые мантры, которые можно использовать для открытия различных центров?
Шри Чинмой: Да, внутри каждого центра находится определенное божество, и мы можем призывать это божество, повторяя нараспев его звук-источник. Каждый звук представляет определенное состояние сознания. У основания позвоночника находится муладхара-чакра. Звук-источник этого центра — Лам. Если повторять Лам, фокусируя внимание на основании позвоночника, то со временем вы обретете оккультную силу. Немного выше расположена свадхистхана-чакра. Для открытия этого центра можно повторять мантру Вам. Это очень сильная мантра. Далее, можно концентрироваться на области пупка, манипуре, повторяя слово Рам. Если делать это правильно, то вы увидите повсюду вокруг себя духовный огонь. Следующий центр — сердце. Здесь можно повторять Йам. Если предыдущие мантры можно было петь энергично, мощно, то эту нужно петь медленно и нежно. Однако если вы хотите концентрироваться на сердце, но не стремитесь следовать пути Кундалини-йоги, то можно петь Supreme (Всевышний). Теперь переходим к горловому центру, вишуддхе. Если вы будете петь Хам, то обретете силу красноречия и выразительности. Наконец, переходим к аджна-чакре. Ее звук-источник — Аум. Какую бы мантру вы ни повторяли, нужно чувствовать, что по вашему позвоночнику течет поток и что все центры вибрируют в экстазе.
Вопрос: Когда открывается центр, появляются ли какие-либо признаки этого?
Шри Чинмой: Да, такие признаки появляются, хотя люди часто не замечают их. Вращение центра начинается с четверти круга и доходит до полного круга. Когда он начинает вращаться очень-очень быстро, это означает, что данный центр готов открыться. Это похоже на вращение прядильного колеса. Затем, когда центр открывается, человек переживает ощущение подъема силы Кундалини. Некоторые ищущие говорят, что она извивается как змея, другим кажется, что она ползет как муравей или подпрыгивает как лягушка.
Нет твердого правила, что ищущий обязательно получит какой-то определенный опыт. Вас может ожидать все что угодно. Если чакры откроются, вы сразу же узнаете об этом. Это все равно что открыть дверь. Сейчас дверь закрыта, заперта изнутри или снаружи. Но как только она откроется, вы тут же сможете увидеть, что находится в комнате. Если откроется дверь вашего третьего глаза, вы сможете видеть прошлое, настоящее и будущее. Вы обретете дар ясновидения. Более того, вы обнаружите, что наряду с ясновидением вы обрели и дар яснослышания. Вы видите меня здесь, но если что-нибудь будет происходить вон там, вы сможете это услышать. Но если ваш сердечный центр не будет открыт, вы не сможете услышать беззвучный звук в своем сердце. Когда ваш сердечный центр откроется, вы спонтанно обретете чувство вселенского единства. Вы прикоснетесь к чему-либо и тут же отождествитесь с этой вещью и почувствуете единство с ней. Вы посмотрите на человека и почувствуете единство с его страданием или радостью, или любым его состоянием. Когда откроется какой-либо центр, вы обретете качества, свойственные этому центру. Поэтому, когда центр откроется, вы, естественно, почувствуете это. Но иногда люди читают книги, пробуют медитировать и тут же чувствуют, что их центры открылись. Это чистой воды воображение. Открыть центры не так-то просто; это требует очень-очень серьезной практики.
Вопрос: Что произойдет, если центры будут открыты прежде, чем будет достигнуто очищение организма?
Шри Чинмой: Если человек открывает чакры без очищения витала, особенно низшего витала, то он может стать неуравновешенным, ненормальным, безумным. Многие сходят с ума, открыв чакры без предварительного очищения. Пробудить силу Кундалини без предварительного очищения — это все равно что дать нож ребенку. Почти наверняка он использует его во вред. Он может порезать палец или сделать еще что-нибудь плохое и опасное. Но взрослый и зрелый человек возьмет нож, чтобы разрезать плод и предложить его своим друзьям.
Силу можно использовать двумя способами: либо для того чтобы строить, либо для того чтобы разрушать. Мы пришли сюда, чтобы строить, строить Дворец Истины и Любви. Так вот, строя здание, мы должны понимать, являемся ли мы специалистами в области архитектуры и строительства. Если нет, то здание не будет совершенным и в любой момент может обрушиться.
Поэтому нужно понять, когда целесообразно приступать к пробуждению силы Кундалини. Когда мы почувствуем, что наш внутренний сосуд чист, когда он сможет принимать Свет без всяких препятствий, тогда можно будет легко открывать чакры без всякой опасности. Но если разбудить Кундалини преждевременно, посредством упорного желания и усилий, то можно столкнуться с огромными трудностями.
Если вы хотели бы следовать пути Кундалини, вот мой скромный совет: вначале постарайтесь пробудить сердечный центр. Сердечный центр обладает значительной чистотой. Витал или вызывающие беспокойство эмоции очистятся при открытии этого центра. Если вы сможете вначале открыть сердечный центр и из него внести чистоту в нижние центры, тогда вы избежите опасности.
Вопрос: Когда человек вступает в духовную жизнь, поднимается ли у него Кундалини спонтанно, или это происходит лишь у некоторых людей?
Шри Чинмой: К Цели ведут разные пути. Кундалини — это один из путей, который предлагает особую силу; но есть и другие пути, также предлагающие подобные силы. Скажем, к одному месту назначения ведут три дороги. На одной дороге нам встретится много деревьев и цветов, на другой — лишь несколько, а на третьей мы не встретим их вовсе. Следуя по пути Кундалини, вы встретитесь с определенной силой, но эта сила, несомненно, не является высшей силой. Тем, кто не обладает духовной или оккультной силой, сила Кундалини кажется безграничной. Но в сравнении с могуществом Цели сила Кундалини — ничто.
На некоторых путях оккультные силы такого рода не встречаются. Дорога беспрепятственна, и вы просто идете вперед и достигаете Цели. Затем, достигнув Цели, вы обретете всемогущую силу, духовную силу. Но человек, следующий по пути Кундалини, зачастую остается лишь со своей ограниченной силой. В очень редких случаях ищущие падали на духовном пути из-за того, что обретали духовную силу. Но сила Кундалини, оккультная сила, увела от Истины многих-многих искренних ищущих.
В большинстве случаев сила Кундалини бывает проклятием, а не благословением. Если вы злоупотребите силой Кундалини, вы погибли. Вы уничтожите все свои возможности осознать Высочайшее, и тогда Бог знает сколько инкарнаций вам потребуется для того, чтобы снова вернуться на правильный путь. В девяноста девяти процентах случаев силой Кундалини пользуются неправильно. Но если пользоваться ею должным образом, вы почувствуете вдохновение сделать что-нибудь полезное для мира.
Есть много духовных Учителей высшего порядка, которые не обладают силой Кундалини, потому что они не следовали этому пути, но они обладают духовной силой, которая гораздо могущественнее. Подлинная сила, духовная сила, приходит к ищущему в процессе внутреннего роста.
С другой стороны, если Бог доволен ищущим, который следует другим путем, Он может наделить его некоторым количеством силы Кундалини. Если Бог чувствует, что ищущему в будущем может понадобиться сила Кундалини, чтобы проявлять Его особым способом, тогда Он отправляет посыльного, работающего в области Кундалини, чтобы дать этому человеку силу. В комнате у Бога находятся всевозможные духовные качества. Если вы войдете в комнату Бога, вы увидите там одну коробочку с надписью «Покой» и другие коробочки с надписями «Свет», «Любовь», «Восторг» и «Сила». Сейчас вы стремитесь только к Покою, но Бог чувствует, что вам может также понадобиться и Сила. Мир таков, что, если вы не проявите некоторой силы, люди вам не поверят. Поэтому, если Бог почувствует необходимость Силы в вашей жизни, пусть даже вы и не хотите иметь силу Кундалини, Он даст ее вам. Но если Бог не почувствует в этом никакой необходимости, то, даже если вы станете взывать о силе Кундалини, Он ее вам не даст.
Люди начинают свое духовное путешествие с добрым намерениями: они стремятся только к Богу, Истине, Свету. Но по прошествии двух-трех месяцев или полугода они чувствуют, что дорога очень суха. Они видят, что не снискали ни имени, ни славы, и не получили никакой чудесной силы. Тогда они все бросают и следуют другим путем, подобным Кундалини. На таком пути, как только вы чего-то достигнете, вы сразу же сможете демонстрировать миру всю свою чудодейственную силу и чувствовать, что вы чего-то стоите. Но эта сила никогда не даст вам ни капли покоя ума.
Использование оккультной силы никоим образом не может поднять сознание человека. Подобно фокуснику, вы демонстрируете нечто, и это возбуждает интерес, который продлится несколько минут или час. Но затем и вы, и те, кто с волнением следил за вами, почувствуете себя несчастными. Ведь вы знаете, что это продлится не вечно, что есть более высокие истины и более высокие реальности. Вы скажете: «Я пришел в мир ради покоя, любви и радости, ради счастья и удовлетворения. И это то удовлетворение, которого я желал?» И тогда вы вступите в подлинно духовную жизнь, где нет необходимости в Кундалини. Внутренний зов к Истине, Свету и Блаженству — вот единственное, что необходимо в этой жизни. Обретя Истину, Свет и Блаженство, вы не станете интересоваться силой Кундалини.
Это совсем как ребенок, у которого есть пять центов. Он знает, что сможет разделить эти пять центов между пятью своими сверстниками. Но если ребенок знает, что у его папы тысячи долларов, ему не будет никакого дела до этих пяти центов. Тысячи долларов в данном случае и есть настоящая духовная сила.
Если вы хотите удовлетвориться лишь некоторой толикой силы Кундалини, медитируйте несколько часов ежедневно в течение шести-семи лет, что, в сущности, ничто. На осознание Бога требуется много инкарнаций, если только у вас нет хорошего духовного Учителя. Если вы будете просто концентрироваться на чакрах и медитировать ради обретения силы Кундалини, то, подобно тому, как можно получить высшее образование за четырнадцать-пятнадцать лет, вы легко сможете получить и силу Кундалини. Если вы окажетесь очень хорошим учеником, то сможете перескочить через несколько ступенек и обрести силу Кундалини за четыре, пять или шесть лет.
Вопрос: Является ли пробуждение Кундалини знаком того, что Богоосознание близко? На какой ступени эволюции души поднимается Кундалини?
Шри Чинмой: Твердого правила не существует. Есть много людей, которые осознали Бога и при этом никогда не развивали силу Кундалини. Открытие центров вовсе не является чем-то необходимым для осознания Бога. Они видели постепенное развитие, открытие и проявление потенциала и возможностей души, но не развивали свою силу Кундалини. В их случае проявление души означает эволюцию души. С другой стороны, есть люди, которые не осознают Бога еще две-три инкарнации, но они развили силу Кундалини. Таким образом, не существует непосредственной связи между силой Кундалини и развитием души.
Открытие центров не является непременным знаком Богоосознания. Но если медитировать очень интенсивно, очень мощно, на самом высоком уровне, то центры откроются сами собой. Точно так же, если человек осознал Бога, к нему приходит всё. В это время все центры открываются сами собой, вне зависимости от того, собирается ищущий использовать их или нет.
Вопрос: Так что же, пробуждение Кундалини не означает, что человек вот-вот осознает Бога?
Шри Чинмой: Когда у человека пробуждается Кундалини, он начинает осознавать свою внутреннюю психическую силу, но это не означает, что он на грани осознания Бога. Богоосознание бесконечно выше пробуждения Кундалини и приносит бесконечно большее исполнение. Когда у человека пробуждается Кундалини, он начинает чувствовать в своем распоряжении внутреннюю вибрацию и внутреннюю силу. Но эта внутренняя сила не означает, что достигнуты бесконечный Покой, Свет и Блаженство Всевышнего.
Когда пробудилась Кундалини, это все равно что иметь перочинный ножик, с помощью которого можно сделать самые разные вещи. Но когда человек осознаёт Бога, он чувствует в себе мощь, сравнимую с мощью атомной бомбы. Когда человек осознаёт Бога, его божественное сознание врывается в атмосферу земли и распространяется во все уголки мира. Но когда пробуждается Кундалини, человек обретает лишь ограниченную силу. После пробуждения Кундалини он видит ограниченность сил Кундалини. Тогда он хочет подниматься высоко, выше, выше всего, и, естественно, он будет продвигаться вперед до тех пор, пока не осознает бесконечную Цель.
Вопрос: Если нет необходимости в пробуждении Кундалини, почему же эта сила пробуждается у некоторых Учителей?
Шри Чинмой: Когда человек является духовным Учителем, Всевышний может пожелать дать ему определенный опыт. Учитель должен знать о том, что нечто существует на самом деле, даже если он не собирается этим пользоваться. Иначе кто-нибудь может спросить его: «Знаете ли вы, что такое Кундалини?» Тогда, если Учитель не испытал этого на собственном опыте, он ответит: «Нет, этого не существует».
Вопрос: Является ли потворство сексуальной жизни препятствием в овладении оккультной силой посредством Кундалини-йоги?
Шри Чинмой: Кундалини-йога — это йога абсолютной чистоты. Это одна из самых священных разновидностей йоги, и физическая, витальная, ментальная и психическая чистота имеют в ней первостепенное значение. Три основных нерва — ида, пингала и сушумна — будут сразу же очень сильно страдать в случае потакания сексуальным желаниям. Причем плохи не только физические отношения. Если человек наслаждается в уме мыслями, пришедшими из низшего витала, нечистыми мыслями, — это тоже губительно. Есть множество примеров, когда ищущие концентрировались на центрах и уже были близки к их открытию, но, к несчастью, проваливались в низший витальный мир.
Многие духовные ищущие в Индии говорили, что, когда пробуждается Кундалини, витальный жар, динамичный жар в тонком теле очень часто вызывает у них огромный дискомфорт. Эта энергия приходит из тонкого тела, но ощущается в физическом теле. Очень часто ищущие, готовые к развитию у себя духовной силы, чувствуют, что интенсивную внутреннюю силу слишком трудно переносить. Тогда они вступают в обычный низший витальный мир и утрачивают переживание Кундалини.
Получить переживание Кундалини в течение одной-двух минут или в течение нескольких дней не составляет труда. Самая трудная задача — это открыть центры. Но это не окончание нашего путешествия. Открытие центров даст нам психическую силу или оккультную силу, или духовную силу. Но самое важное — жить в Божественном Сознании.
Если человек действительно хочет научиться оккультизму, он должен совершенно отказаться от двух вещей. Я говорю об оккультизме в строгом смысле слова, а не о черной магии и тому подобном, чем может заниматься кто угодно. Этими двумя вещами, которых надо избегать, являются страх и секс. Если есть страх — в физическом, ментальном или психическом, — то человеку никогда не удастся развить большие динамичные оккультные силы. И если у человека есть побуждения низшего витала, потакание сексу и нечистые мысли, то никакая оккультная сила не сможет в него войти.
Вопрос: Существует только семь центров?
Шри Чинмой: Нет, их больше. Ниже пупка, ниже позвоночника есть другие центры. Существуют также, на подсознательных или бессознательных планах, центры в коленях, лодыжках, в области подъема стопы, в пальцах ног. Когда эти центры открываются, человек в совершенстве овладевает своей физической природой, и ему становится очень легко осуществлять полное преобразование своей земной жизни.
Вопрос: Где расположен третий глаз?
Шри Чинмой: Аджна-центр, или третий глаз, расположен между бровями и чуть-чуть выше их, в центре лба. Вначале, если вам трудно определить его местонахождение, посмотрите в зеркало и нарисуйте точку в центре лба, немного выше бровей. Так вы сможете зафиксировать это место.
Вопрос: Как можно открыть третий глаз?
Шри Чинмой: Существуют различные способы открытия третьего глаза. Наиболее легкий и эффективный способ открытия третьего глаза — с помощью джапы. Джапа означает повторение определенного слога, слова, предложения или группы предложений. Существует много мантр, которые также помогают открыть третий глаз. Гаятри Мантра, например, помогает открыть третий глаз, поскольку она призывает бесконечное знание, мудрость и свет. Очень эффективно пение Аум. У каждого центра есть тайный звук, который очень эффективен. Для третьего глаза, аджна-центра, очень эффективно пение Аум. Звук «м» должен быть примерно в три раза длиннее, чем звук «ау». В время пения ищущему также следует фокусировать внимание на третьем глазе.
Третий глаз можно открыть также и другим способом: призывая присутствие Божественного, сознание Божественного, или Божественное Сознание. Божественное может принимать форму или оставаться вне формы. Но необходимо интенсивное устремление.
Существует и третий метод: очищение всего своего существа. Внутри тела находятся также тонкое тело, собственно витальное, тонкое витальное, ум и сердце. Если вы сможете достичь очищения всего своего физического и внутреннего существа и получить внутреннее просветление, то вы сможете открыть не только третий глаз, но и все остальные главные центры.
С другой стороны, если вы сможете призвать бесконечную Милость Всевышнего, если вы сможете превратить все свое существо в живое отречение у Стоп Всевышнего, тогда можно будет с легкостью открыть третий глаз. Ваше дело — работать; ваш духовный наставник даст вам специальные упражнения и специальную дисциплину, которой вы должны будете следовать. Но результат появляется только тогда, когда нисходит Милость. Личные усилия необходимы, но одних только личных усилий недостаточно. За личными усилиями стоит Милость Божественного.
Милость может исходить непосредственно от Бога, или она может прийти через живущего Учителя или от Учителя, покинувшего тело. Осознавший Бога Учитель никогда не умирает, он лишь сбрасывает физический покров. Осознавший Бога Учитель может прийти в любой момент, чтобы вдохновить ищущего и объяснить ему, что делать. Если бы это был обычный человек, то, как говорится, «с глаз долой — из сердца вон». Но для осознавших Бога душ время и пространство не имеют значения. Они не имеют значения и для ищущего, если у него есть внутренняя связь с подлинным духовным Учителем.
Вопрос: Существует ли какой-нибудь определенный центр, на который можно медитировать, чтобы управлять своими мыслями?
Шри Чинмой: Если вы хотите управлять своими мыслями, концентрируйтесь на центре между бровями. Если, интенсивно концентрируясь, вы становитесь очень напряженным, то не стоит концентрироваться на этом центре больше двух минут. Иначе вы истощите себя в самом начале.
Если же вы будете концентрироваться на сердечном центре, то вы обретете покой, любовь и радость. Старайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда входите в сердце. Если вы принесете любовь, радость, покой и блаженство из сердца вверх, в центр между бровями, то вы увидите, что не будет никаких мыслей.
Сердце — самое безопасное место для того, чтобы концентрироваться и медитировать. Делая это, вы спонтанно достигнете очищения, потому что внутри сердца находится душа, а душа едина с Бесконечным. Именно отсюда вы обретете все.
Вопрос: Во время медитации лучше всего концентрироваться на третьем глазе, или это может привести к проблемам?
Шри Чинмой: В духовной жизни нужно молиться о том, чтобы Бог даровал вам внутреннее зрение лишь тогда, когда Он сочтет это необходимым, и не раньше. Если внутреннее зрение появляется, когда у человека не хватает мудрости, могут возникнуть серьезные проблемы. Это все равно что иметь лошадь, которой не можешь управлять. Приведу вам пример. Скажем, вы видите, как прямо перед вами убивают цыпленка. Ваше внешнее зрение не позволяет вам отождествиться с сознанием или дыханием-жизнью этого цыпленка. Но если вы обладаете внутренним зрением и осознаёте, что много-много инкарнаций тому назад вы сами были цыпленком, то вы тут же отождествитесь с цыпленком и почувствуете, что это вас убивают. Вы ужаснетесь. Когда раскрывается внутреннее зрение, вы становитесь едиными с реальностью, которую видите. И если это устрашающее переживание, вы будете страдать, возможно, годами. Многие из вас говорят: «О, если бы только у меня был открыт третий глаз!» Да, но если ваш третий глаз покажет вам, что в прошлой инкарнации вы были отпетым негодяем, что вы станете делать тогда? Внутреннее зрение должно раскрываться, когда будет достигнута внутренняя зрелость и когда уже ни прошлое, ни будущее не смогут нарушить ваш покой.
Допустим, вы узнаете, что должен умереть ваш лучший друг или что должно случиться несчастье, которого вы не в силах предотвратить. Третий глаз может рассказать вам о том, что должно произойти, но он не может этого предотвратить. Только устремление, внутренний зов, может подняться к Высочайшему и коснуться Стоп Всевышнего, и лишь Всевышний может аннулировать космический Закон. Если вы увидите, что надвигается несчастье, вам нужно отдать проблему Всевышнему. Но если она представляет собой Волю Бога, вы не сможете ее предотвратить. Поэтому, когда настоящий ищущий, великий духовный ищущий видит, что что-то должно случиться непосредственно в его семье, — скажем, кто-нибудь должен умереть, — он немедленно отождествится с Волей Бога. Но лишь настоящий ищущий, находящийся на очень высоком уровне устремления, способен сознательно и спонтанно, без затруднений, отождествиться с Волей Бога. Настоящие духовные Учителя всегда едины с Волей Всевышнего, у них не может и быть никакой индивидуальной воли. Они могут испытывать сожаление при виде надвигающегося несчастья, но это не затрагивает их внутреннего существа.
Поэтому, если третий глаз открыт у духовного Учителя или у ищущего, находящегося на грани осознания, у него не возникнет трудностей. Но для обыкновенного ищущего, который только лишь вступил на путь духовности, попытки открыть третий глаз в то время, когда его природа еще не очищена и духовное развитие невысоко, могут обернуться огромной опасностью. Очень часто сосуд еще не готов, но силой своей огромной решимости ищущий может добиться открытия третьего глаза. И тогда результат оказывается совершенно обескураживающим и разрушительным.
Что касается вас, то вместо того, чтобы открывать третий глаз, вам нужно медитировать на сердце и стараться всегда чувствовать в нем присутствие Бога. Вам надо желать лишь одного — пребывать внутри Сердца Бога и хранить Его внутри своего сердца. Тогда Бог придаст вам Свой собственный образ и дарует вам лишь то, что будет для вас лучше всего. Он не даст вам ни капли ненужного в вашей жизни. Постарайтесь вобрать в свое внутреннее существо Покой, Радость и Любовь, исходящие от Бога. Если вы войдете в сердце, вы сможете войти в свое собственное внутреннее солнце. И если вам это удастся, то вы увидите, что там сплошное сияние; никакое невежество не может устоять перед этим внутренним солнцем. Это солнце сразу озарит и преобразит нашу ночь-невежество. Поэтому, если вы хотите осознать Высочайшее и исполнить предназначение Высочайшего в своей жизни, старайтесь устремляться в сердце.
Итак, если вы медитируете на аджна-чакру, или третий глаз, вы должны также концентрироваться и на сердце. В сердце вы получите море радости и любви далеко за пределами вашего ожидания. В нем вы станете неразделимо едиными с Универсальным Сознанием. Когда вы достигнете радости и любви и ваша медитация станет достаточно стабильной, тогда вы, возможно, захотите получить видение или мудрость из третьего глаза. Есть люди, которые открыли этот центр между бровями, не открыв сердечного центра, и по Милости Всевышнего избежали так называемых ошибок. Но в большинстве случаев, если вы откроете третий глаз до того, как будет открыт сердечный центр, анахата, и будет полностью очищена эмоциональная сфера вашей природы, вы падете жертвой беспощадного соблазна. Вы попытаетесь увидеть что-нибудь внутренним зрением и немедленно расскажете об этом другим, или вы попытаетесь проникнуть в какого-нибудь человека и посмотреть, что происходит внутри его существа. Есть тысяча и одна вещь, которая способна в конце концов увести вас далеко, очень далеко от пути духовности.
Женщинам, всем без исключения, следует стараться медитировать на сердечный центр, анахата-чакру. Им легче, нежели мужчинам, открыть сердечный центр. Мужчинам легче открыть аджна-чакру, или третий глаз. Но и мужчины, и женщины в конечном счете должны открыть оба эти центра. Существуют и другие центры, но пока давайте думать об этих двух. Медитируя, концентрируйтесь сначала на сердечном центре, а лишь затем — на аджна-чакре.
Вопрос: Какие способности приобретает человек, когда открывается третий глаз?
Шри Чинмой: Третий глаз — это место видения. Своими обычными глазами вы можете видеть лишь то, что находится перед вами. Но с помощью третьего глаза можно видеть то, что находится впереди, позади — повсюду. Можно также видеть прошлое, настоящее и будущее одновременно. Сейчас вы, возможно, не сможете вспомнить даже того, что ели вчера на завтрак. Но если вы сумеете открыть третий глаз, вы сможете сказать, что у вас было на завтрак даже два года назад. Если вы откроете третий глаз, он тут же отнесет вас в ваше прошлое, где записано все. Он также покажет вам будущее: то, что случится в вашей жизни или в жизни ваших друзей. Скажем, вы запланировали сделать что-то завтра утром. Это ваш план, ваше решение. Однако пока наступит утро, вы можете двадцать раз передумать. Но если своим третьим глазом вы видите грядущее, у вас не будет необходимости, не будет желания изменять космический План, ибо он уже осуществлен на внутреннем плане.
Вопрос: Как третий глаз связан с сердечным центром?
Шри Чинмой: Скажем так: сердце — это Сознание, а третий глаз — это Свет, хотя на самом деле между ними нет разницы. Третий глаз, или аджна-чакра, способен аннулировать или разрушить прошлую карму, он может ускорить эволюцию в настоящем и вывести вперед достижения будущего. Третий глаз обладает бесконечным Светом и в то же время является бесконечным Светом, а сердце, или анахата-чакра, обладает бесконечным Сознанием и в то же время является бесконечным Сознанием. Эти двое — вечные друзья. Сейчас бесконечный Свет, который я называю третьим глазом, является зданием, а внутри него находится сердце, жилец. Но в тот момент, когда бесконечное Сознание, которое я называю сердцем, может стать зданием, третий глаз станет жильцом. Вот так они постоянно меняются.
Хотя Сознание и Свет неразделимы, некоторые духовные Учителя увидели Свет прежде, чем Сознание, а другие увидели Сознание прежде Света. То, что они увидят первым, они считают Источником второго. Это происходит так. Вот два пальца на одной руке. Скажем, этот палец называется Свет, а тот — Сознание. Увидев первым тот, который называется Светом, вы сразу скажете: «Источником является Свет». И вы увидите, что Сознание само находится внутри этого Света. Но увидев первым палец-Сознание, вы скажете: «Источником является Сознание». И вы увидите, что Свет находится внутри этого Сознания. Некоторые духовные Учителя высшего порядка сначала видят Сознание, а другие сначала видят Свет. И в зависимости от того, что они видят первым, они считают Источником всего либо Свет, либо Сознание.
Но приходит время, когда они видят, что Свет и Сознание неразделимы. Они всегда вместе, как две стороны одной монеты. Если, покупая у вас что-нибудь, я плачу двадцать пять центов, то не имеет значения, какой стороной я подам монетку. Вы примете ее, потому что вы уверены в том, что и другая сторона у нее тоже есть. Есть все, что положено. Таким образом, Свет и Сознание всегда вместе. Если человек не живет в трансцендентальном Сознании, духовное сердце не может функционировать как следует.
Да, мы можем их разделить, когда используем свои человеческие знания и мудрость. Но пользуясь своей божественной мудростью, божественным светом, божественным сознанием, мы не можем отделить духовное сердце от третьего глаза. Они дополняют друг друга, как муж и жена. Поскольку обычно сердце — сама нежность, сама любовь, а третий глаз — само могущество, свет-озарение, можно сказать, что сердце — это жена, а третий глаз — муж. Основные качества жены — мягкость, доброта, тогда как основные качества мужа — знание, мудрость и другие ментальные категории.
Но с другой стороны, тот, кто очень мудр, чувствует, что третий глаз — это также и сердце, ибо что же такое сердце, как не то, что дает нам удовлетворение? А что может принести нам удовлетворение? Только Свет! Поэтому, если Свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, естественно, мы имеем дело с качеством сердца. А что может дать нам постоянное ощущение мудрости? Мудрость приходит к нам, лишь когда мы пребываем в самых сокровенных глубинах своего дыхания, внутри своего сердца, где играют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Обладать Бесконечностью как своей собственной, вечно обладать бесконечным Светом и Блаженством как своими собственными — вот мудрость. Поэтому можно сказать, что мудрость приходит из сердца. Таким образом, сердце и третий глаз всегда вместе. Как Пуруша и Пракрити, как Бог-Отец и Бог-Мать, третий глаз и сердце всегда вместе.
Вопрос: Я заметил, что однажды, когда вы медитировали, вы вначале коснулись своего третьего глаза, а потом — сердечного центра. Что это означает?
Шри Чинмой: Третий глаз — центр видения. Сначала мы хотим насладиться созерцанием Блаженства. А затем, насладившись Блаженством, мы должны поместить его куда-нибудь, чтобы постоянно его использовать. И это место — сердце.
Вопрос: Чем обычное человеческое сердце отличается от духовного сердца, или анахата-чакры?
Шри Чинмой: Человеческое сердце — это небольшая мышца в грудной клетке, которую нам могут показать доктора. Но духовное сердце — это то, что видит, ощущает и чем становится ищущий. Духовное сердце безбрежнее самого безбрежного. В данный момент Бесконечность является для нас некоей воображаемой идеей. Но когда мы обнаруживаем свое внутреннее сердце, свое духовное сердце, Бесконечность больше не является чем-то из области воображения; это реальность.
Вселенная, универсальное Сознание, вечное Сознание, бесконечное Сознание — всё это находится внутри духовного сердца. С одной стороны, духовное сердце вмещает в себя Божественность, Бессмертие, Вечность и Бесконечность, с другой — оно превосходит все.
Духовное сердце находится здесь, в грудной клетке, здесь, во лбу, повсюду. Оно безгранично, и поэтому оно охватывает всю вселенную. Бог всемогущ не потому, что Он больше самого большого, а потому, что сейчас Он может быть самым крошечным и незначительным муравьем, а в следующее мгновение Он может стать бесконечно огромнее океана. Мы называем Его Богом именно потому, что Он может быть тем, кем пожелает: безбрежнее безбрежного или меньше наименьшего. Духовное сердце также обладает этой способностью. Хотя оно бесконечно, вечно и бессмертно, оно легко может пребывать в грубом физическом сердце. С другой стороны, оно обладает способностью увлечь физическое сердце в свой Простор, в свою Бесконечность, в свою Вечность.
Сейчас Бесконечное отделяет себя от конечного; в следующее мгновение оно примет конечное в себя и станет абсолютно единым с ним. В духовной жизни не только капля воды может влиться в океан, но и океан обладает способностью войти в мельчайшую каплю.
Вопрос: Скажите, бывает ли так, чтобы сердечный центр иногда открывался на несколько секунд, а затем закрывался вновь?
Шри Чинмой: Да, так бывает. Иногда он открывается на несколько секунд, несколько минут или несколько дней, а затем может закрыться вновь. Это как окно. Вы можете оставить окно открытым на минуту, на час, на несколько дней — это ваше дело. Когда устремление интенсивно и мы становимся полностью едины со своей душой, этот центр остается постоянно открытым. В противном случае он может открыться на минуту или на день, а потом закроется опять. Но когда у человека полностью открыты шесть основных центров от аджны до муладхары, очень редко бывает так, чтобы один из них закрылся.
Вопрос: Как узнать, что сердечный центр открылся?
Шри Чинмой: Когда сердечный центр откроется, вы почувствуете безграничную радость, безграничную любовь и безграничную чистоту. Первой вы почувствуете чистоту: чистоту внутри себя, чистоту вовне. Вы почувствуете бесконечную любовь, безграничную любовь, и эта любовь абсолютно чиста. Она будет и внутри, и вне вас. Затем, вы будете видеть радость во всем. Сейчас вы взываете о радости, но придет день, когда этот центр откроется, и вы будете чувствовать спонтанную радость от всего. Вы посмотрите на цветок и почувствуете радость, вы посмотрите на ребенка и почувствуете радость, вы посмотрите на мир и почувствуете радость. А еще вы обретете покой и чувство единства, универсального единства. Если ваш сердечный центр полностью откроется, во время медитации вы сможете вкусить божественный нектар — амриту.
Вопрос: Если ощущаешь теплоту в области сердца, является ли это признаком того, что сердечный центр открывается?
Шри Чинмой: Если вы чувствуете жар и вращение диска в центре грудной клетки, это признак того, что сердечный центр открывается. Врачи говорят, что физическое сердце находится в левой стороне груди, но духовное сердце находится в середине грудной клетки. Когда сердечный центр действительно открывается, его радость и восторг наполняют все существо, и уже нельзя сказать, что он расположен в каком-то определенном месте.
Вопрос: Как духовное сердце связано с силой Кундалини с точки зрения их относительной важности?
Шри Чинмой: Сила Кундалини находится, можно сказать, на поверхности, исключительно на поверхности духовного сердца. Это выглядит так. На поверхности океана — волны и сплошное движение. Когда ребенок видит океанские волны, он в таком восторге. Но взрослый человек попытается погрузиться в самую глубину океана, туда, где тишина и покой, абсолютная умиротворенность, потому что именно здесь он получит величайшую радость. Взрослого влечет безмолвие и глубина вечного.
Все чудеса, которые может продемонстрировать сила Кундалини, похожи на игру детей в саду. Ребенок способен сорвать цветок, ущипнуть кого-нибудь или показать, какой он сильный, бросая камушки и по-всякому проказничая. Космическая Мать наблюдает за играми своих детей. Как всякая Мать, она наслаждается, когда дети играют вокруг нее. «Мои дети умеют прыгать, они умеют бегать, они умеют бросать камушки», — говорит она. — «Давайте наслаждаться игрой, космической Игрой». Но Отец чувствует, что дети не должны играть весь день напролет. Иногда им следовало бы учиться, иначе они так и останутся глупцами.
Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость. Но когда он учится, он получает совсем другую радость, радость гораздо более глубокую и осуществляющую. Когда человек достигает чего-нибудь на физическом плане, мы ценим его. Если человек делает что-то великое на ментальном плане, мы ценим его больше. Когда человек достигает чего-то на психическом плане, те, кто способны оценить его, ценят его еще выше. А когда человек достигает чего-то на плане души, на Божественном плане, те, кто знают об этом, ценят его выше всего. Шри Рамана Махарши не интересовался науками; Шри Рамакришне также не было дела до занятий науками. Существует много духовных Учителей, которых не интересовали науки. Но всем ученым западного мира следовало бы прийти и коснуться стоп этих неграмотных людей, обладавших безграничной Мудростью. Чем выше мы поднимаемся, чем глубже мы погружаемся, тем более убедительную, просветляющую, ценную мудрость мы обретаем. В царстве духа сила Кундалини подобна достижениям на физическом плане.
Мать чувствует, что, даже если сыну уже шестьдесят, для нее он все равно маленький ребенок, ее малыш. Но когда отец видит, что сыну уже тринадцать-четырнадцать лет, он тут же старается передать ему всю свою мудрость. Он говорит: «Больше ты не можешь считать себя ребенком. Завтра я могу умереть, и тебе придется занять мое место и взять на себя полную ответственность за все мои дела». «Нет-нет-нет!» — говорит мать. — «Я хочу, чтобы мой ребенок оставался здесь, со мной».
Так вот, я никоим образом не осуждаю Мать за это. Такова природа Матери — считать Своих сыновей вечными детьми. Отец говорит: «Вы вечные дети, это так; но вы должны трудиться для Меня. Вам придется взять на себя ответственность за целую вселенную. Все эти фокусы и игры хороши, когда вам пять, десять, двадцать лет, но это не может длиться вечно».
Та же Мать, та же самая Космическая Мать, которая владеет всей Силой Кундалини, которая является Силой Кундалини, намного, намного превосходит ее. В Своем аспекте вечно превосходящего себя Запредельного Она соединяется со Своим супругом, Пурушей, Шивой, или Абсолютом. В Своем аспекте вечно превосходящего себя Сознания Она едина с Абсолютом. Но с другой стороны, в Своем шутливом сознании Она играет со Своими детьми в Свою космическую Игру.
Отец велит ребенку выйти за пределы космической Игры, ибо только тогда человек достигает бесконечного Покоя, Света и Блаженства, когда выходит за пределы космической Игры. Отец говорит: «Вы должны выйти за пределы Кундалини и подняться в более высокое состояние сознания. Сначала войдите в сушупти, состояние глубокого сна. Затем войдите в шапна, состояние грез, затем — в джагрити, пробужденное состояние, и наконец войдите в турия, трансцендентальное Сознание. А затем, дети Мои, вы сможете превзойти даже его и пребывать в сахаджа самадхи, постоянном, спонтанном и динамичном единстве со Мной на всех планах Реальности».
Сила Кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны из-за своей земной ограниченности. Но Сила «Я» безгранична; Могущество трансцендентального «Я» бесконечно и бессмертно. Самое важное на земле дело для духовного ищущего — это пробуждение сознания и осознание «Я», ибо оно вечно. Если кто-нибудь придет сюда и станет показывать чудеса, мы будем в изумлении. Но как только мы уйдем домой, у нас не останется ничего, что поддержало бы нашу веру в совершенное им. Нам покажется, что все это фокусы и надувательство. А долго ли мы сможем сохранять интерес к фокуснику, который находится внутри нас или перед нами? Но когда кто-то поднимет наше сознание хотя бы на секунду или если мы сами сделаем это благодаря интенсивному устремлению, наша вера в этот опыт продлится гораздо дольше, так как это наш собственный внутренний опыт. Нам необходимо все то, что длится вечно. Именно Бессмертие, внутреннее Бессмертие необходимо нам. А оно приходит к нам через пробуждение и возвышение нашего сознания.
Вопрос: Я медитирую на пупочный центр. Как вы считаете, разумно ли это?
Шри Чинмой: Если строго придерживаться системы индуизма, то эту чакру не следует открывать до тех пор, пока не будет открыт сердечный центр. Если пупочный центр будет открыт раньше сердца, тогда самый низший витал, самый нечистый витал может войти в сердце и разрушить все ваши духовные возможности.
На данном этапе вашего духовного развития пупочный центр небезопасен. Это центр динамизма, силы, мощи и так далее. Вам следует медитировать на сердечный центр, чтобы обрести покой, любовь и радость. Когда вы обретете покой, любовь и радость, вы почувствуете, что покой сам по себе является силой, любовь сама по себе является силой, радость сама по себе является динамичной силой. Если же вы откроете пупочный центр, где концентрируется динамизм, и злоупотребите им, то он станет грубой агрессией. Пупочный центр является также эмоциональным центром. Благодаря этим эмоциям вы сможете расшириться и стать Бесконечным. Но с другой стороны, начав принимать поток эмоций пупочного центра, вы можете пасть жертвой удовольствий, земных удовольствий и человеческих слабостей. Поэтому Бог не позволяет вам открыть этот центр. Он оберегает вас.
Бог не хочет, чтобы вы злоупотребляли динамичными качествами, которые есть у вас внутри и вокруг пупочного центра. Внутреннего зова о Нем — вот чего Он хочет от вас. Этот внутренний зов исходит не отсюда (из пупка) и не отсюда (из горла), и не отсюда (из третьего глаза), и не отсюда (с макушки головы). Он исходит только из сердца. Единственное место, предназначенное для того, чтобы взывать к Богу, находится здесь. Если вы действительно взываете к Богу, то где и в каком бы положении вы ни находились, вы непременно почувствуете Присутствие Бога. И когда вы почувствуете Присутствие Бога, вы сможете ощутить, что божественная энергия, Кундалини, уже пробудилась и поднимается к высочайшему. Она движется все выше и выше, от одного центра к другому. Если вы сможете почувствовать внутри себя живое Присутствие Бога, то эта энергия, о которой вы говорите, очень быстро станет вашей в безграничной мере.
Вы не можете жить без Бога, я не могу жить без Бога. Каждый должен жить с Богом. Но почувствовать Его живое Присутствие — это нечто другое. Те, кто осознали Бога, чувствуют Его живое Присутствие двадцать четыре часа в сутки. Если вы будете взывать об этом живом Присутствии, то все ваше существо, ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование, будет затоплено божественным динамизмом и безграничной энергией.
Вопрос: Тогда что вы можете сказать о медитации на основание позвоночника и попытке поднять Кундалини оттуда? Это также небезопасно?
Шри Чинмой: Люди очень часто совершают ошибку. Они пытаются поднять Кундалини традиционным способом, начиная с основания позвоночника, но их витал остается нечистым. Тогда у них появляется множество витальных проблем. Они говорят: «Ох, до этой йоги я был куда лучше. Я был очень чистым, но теперь вся моя чистота исчезла».
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о пятой чакре?
Шри Чинмой: Пятая чакра — это горловой центр. Он называется вишуддха, или кантха-чакра. На санскрите «кантха» означает «горло». Как и остальные чакры, вишуддха находится в тонком теле, внутри тонкого физического, а не в грубом физическом.
Когда человек открывает эту чакру, он обязательно начинает творить. Он может стать писателем, он может стать певцом, он может стать танцором. Когда открывается эта чакра, это значит, что человек получил свободный доступ в мир творчества. Этот центр имеет особую связь с универсальной музыкой. Универсальная музыка совершенно не похожа на ту музыку, которую мы играем или слушаем. Это небесная музыка; мы не в силах выразить ее. Эту музыку можно услышать внутри сердечного центра, анахаты. Наш обычный человеческий слух не может уловить ее; эту музыку можно услышать внутренним слухом.
Выражение, откровение и проявление — все это чистейшей воды воображение до тех пор, пока не открыта пятая чакра. Мы можем осознать Истину, но до тех пор, пока Истина не будет открыта и проявлена в этом мире, это одно лишь воображение. В иных мирах, во внутренних мирах, это реальность. Но пока мы не увидим чего-либо прямо перед своим носом, мы имеем полное право отрицать это. Когда открывается горловая чакра, воображение преобразуется в реальность. То, что мы называем воображением, является реальностью в каком-то другом мире. В другом мире видение божественным образом обладает своей собственной реальностью, но мы не принимаем ее полностью, пока эта реальность не преобразуется в реальность во внешнем мире. Все, что пребывает внутри в состоянии потенциальной возможности, в момент открытия пятой чакры выходит на передний план, чтобы быть проявленным божественным способом. Таким образом, этот центр является центром выражения, откровения и проявления скрытой внутренней Истины человека.
Вопрос: Говорят, что существует восемьдесят шесть тысяч тонких нервов. Достаточно ли они различимы для того, чтобы их действительно можно было сосчитать?
Шри Чинмой: Да, эти нервы хорошо видимы для внутреннего зрения. Они совсем не переплетаются между собой, они очень хорошо различимы. Но они очень светлые и тонкие, очень тонкие. Однажды я попробовал сосчитать их. Думаю, я насчитал две-три тысячи, а потом мне расхотелось считать дальше. Я сказал себе: «Приму это на веру».
Вопрос: Соотносятся ли как-либо нервы тонкого тела с нервами физического тела?
Шри Чинмой: Нет. Если разрезать нерв физического тела, тонкий нерв не будет поврежден. Но послания тонких нервов можно приносить в физическое, энергию и другие духовные богатства можно приносить из тонкого в физическое. Назначение тонких нервов — снабжать энергией тонкое физическое. Тонкие нервы можно укрепить с помощью концентрации.
