Вопрос: Вы считаете, что устремленному нужен живущий на земле Гуру, чтобы достичь осознания?
Шри Чинмой: Если быть с вами совсем откровенным, то, чтобы осознать Бога, необходимость в живущем на земле Гуру не является абсолютно непременным условием. У первого человека, осознавшего Бога на земле, у самой первой достигшей осознания души не было Гуру в образе человека. У того бедняги, который первым осознал Бога, Учителем был только Бог.
Если у вас есть Гуру, это ускоряет ваш внутренний духовный прогресс. Гуру — это личный наставник. В каждое мгновение вашего жизненного путешествия невежество старается подвергнуть вас испытанию, старается проверять и мучить вас, но этот личный наставник научит вас тому, как сдать экзамен. Если у вас есть личный наставник, вы знаете, как сильно он вам поможет, чтобы вы смогли сдать экзамен. Более того, если вы обретете Гуру, то, поскольку вы обрели его и поскольку находитесь в его лодке, он отвезет вас к Золотому Берегу. Вам не придется трудиться столь же усердно, как вам пришлось бы, если бы у вас не было Гуру.
Ученик может прийти к Гуру в любое время, в любой час дня или ночи, в страдании или радости. Для искреннего ученика необходимость Гуру, несомненно, чрезвычайно важна. Но в то же время это не является непременным условием. Однако если у человека хватает мудрости, чтобы захотеть бежать к цели, а не спотыкаться или просто идти, то тогда, естественно, помощь Гуру будет значительной.
К тому же настоящий ученик чувствует, что Гуру и ученик не являются двумя совершенно разными существами. То есть он не считает, что Гуру находится на вершине дерева, а он — у подножия дерева, что он постоянно омывает стопы Гуру. Нет, он чувствует, что Гуру — это его собственная высшая часть. Если у него есть стопы, то есть также и голова. Он чувствует, что он и Гуру — единое целое. Гуру — это его собственная высшая и наиболее развитая часть. Поэтому ему совсем не трудно подчинить свою более низкую часть своей высшей части. Предложить свое самое низкое своему наивысшему не будет ниже его достоинства, потому что он знает, что и наивысшее, и самое низкое принадлежит ему.
Возвращаясь к вашему вопросу о потребности в Учителе. Нелепо считать, что для всего прочего в жизни нам нужен учитель, а для Богоосознания — нет. С другой стороны, Бог есть в каждом. Если вам кажется, что человеческая помощь вам не нужна, то вы совершенно вольны добиваться всего в одиночку. Зачем ходить в университет, когда можно учиться и дома? Человек не обязан ходить в университет, но он считает, что там он получит образование от квалифицированных преподавателей. Если вы хотите совершать в духовной жизни быстрый, более быстрый и наибыстрейший прогресс, то я должен сказать, что иметь Гуру — это почти непременное условие.
Вопрос: Вы говорили о Гуру как о человеке, который помогает найти короткий путь в достижении осознания. Мне трудно направлять себя в этом поиске. Не могли бы вы дать мне совет или как-то помочь мне направить мою энергию к Богоосознанию?
Шри Чинмой: Для начала я хотел бы, чтобы вы прочитали несколько духовных книг. Пока что не думайте об осознании, освобождении или спасении. Если быть с вами совершенно откровенным, те, кто с самого начала своего путешествия рассуждают о самоосознании, освобождении, преобразовании, просто все время дурачат себя. Пожалуйста, не думайте, что я вас критикую или обвиняю, но я хочу сказать, что это высокие слова. Некоторые духовные Учителя говорят, что поначалу вообще не стоит произносить этих слов — «осознание», «обожествление» и т.п. Все это высокие, высокие слова. Их можно будет употреблять, лишь когда человек окажется на пороге подлинного освобождения или когда он значительно продвинется в духовной жизни. Иначе происходит так, что люди, только-только вступающие в духовную жизнь, не изучившие даже азов духовной жизни, говорят: «Я хочу Богоосознания, я хочу освобождения». Я очень часто слышу это от людей, и это так меня огорчает. Они хотят получить плод с самой высокой ветки, даже не начав по-настоящему подниматься на дерево.
Пожалуйста, вставайте на духовный путь и изучайте азы внутренней жизни. Для этого нужна дисциплина. Как вы ежедневно выполняете упражнения для развития мускулатуры, точно так же вы непременно должны регулярно медитировать по пять-десять минут, по своим возможностям и в соответствии с указаниями, которые дает вам Учитель. Вы должны чувствовать, что нужно кормить ребенка внутри себя. Когда ребенок плачет, мать тут же бежит кормить ребенка. Точно так же, внутри каждого из нас есть божественное дитя, душа. Этой душе нужно давать пищу, если мы хотим духовного осуществления, если мы хотим проявления Бога здесь, на земле. Если мы кормим свое внешнее тело трижды в день, то будет только разумно, если мы станем давать пищу внутреннему ребенку у нас внутри, по меньшей мере, один раз в день. Если мы будем питать его, мы в конце концов почувствуем Божественное и осознаем Бога.
Вопрос: Зачем нужен Учитель или Гуру? Это так важно — иметь Учителя, когда следуешь духовному пути?
Шри Чинмой: В этом мире ничего нельзя сделать без помощи учителя. Учитель может понадобиться на секунду или на год, или на многие годы. Если мне хочется учиться музыке, то поначалу мне нужно ходить к музыканту. Если мне захочется научиться танцевать, я пойду к танцовщику. Если мне захочется обучаться наукам, мне нужно пойти к ученому. Чтобы научиться чему-либо в этом мире, поначалу нужен учитель. И вы думаете, что нам не нужен учитель в помощь в нашей внутренней, духовной жизни?
Душа входит в человеческую оболочку, человеческое тело, а потом человек растет и проживает первый год своей жизни, второй год, третий год и так далее. Чем все эти годы заняты родители? Они учат его говорить, есть, одеваться, правильно вести себя. Он всему учится у родителей. Родители играют важную роль в годы формирования личности ребенка.
Точно так же и в духовной жизни — духовный Учитель должен научить ученика молиться, медитировать, концентрироваться. Затем, когда ученик научится и сможет погружаться глубоко внутрь, он будет делать все это самостоятельно.
В данный момент я нахожусь здесь, в Пуэрто-Рико. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что мне нужно вернуться в Нью-Йорк. Что мне нужно, чтобы попасть туда? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Мне нужна помощь. Точно так же все мы знаем, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но кто-то должен вам помочь. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так кто-то должен доставить вас в Сознание Бога, которое заключено глубоко внутри вас. Кто-то должен показать вам путь, чтобы дать вам возможность войти в вашу собственную божественность, в Бога. Так что вот вам ответ: вначале нужен Учитель.
Вопрос: Мне кажется, чтобы следовать вашему пути, вашему учению, требуются определенные силы, определенное желание. А как же быть абсолютному новичку на пути? Иногда просто не можешь найти достаточно сил!
Шри Чинмой: Вы правы. Чтобы следовать не только моему пути, но и любому духовному пути, нужно обладать определенной духовной силой и устремлением. Но если человек станет ждать, когда у него появится эта динамичная и духовная сила, то он никогда не начнет своего путешествия. Так что если вы по-настоящему хотите духовной жизни, то просто погружайтесь во внутреннюю жизнь. Не оглядывайтесь и не смотрите по сторонам. Смотрите вперед и прыгайте в море духовности. Начинайте прямо оттуда, где вы находитесь. Если ваша сила ограниченна, если ваше устремление незначительно, то погружайтесь глубоко внутрь. Вы доберетесь до внутреннего родника, источника устремления.
Нельзя в мгновение ока стать миллионером. Придется начать с пенни. Точно так же, если у вас мало устремления, то, если вас действительно влечет к Богу, начинайте с повторения имени Бога раз в день, рано утром. Постепенно вы сможете преобразовать весь день в повторение имени Бога и совершить настоящий прогресс на пути к самооткрытию. Если вы искренне взываете к Богу, то можете начинать свое духовное путешествие независимо от того, кем вы являетесь и чем обладаете.
Вопрос: Как узнать осознавшего Бога духовного Учителя?
Шри Чинмой: Когда вы находитесь в присутствии осознавшего Бога Учителя, вы непременно, сознательно или неосознанно, ощутите Покой, Свет, Блаженство, Силу, потому что Учитель по своей природе излучает их. Он не рисуется; это происходит спонтанно, так же, как цветок по своей природе издает благоухание. Вы каждый день вступаете в контакт с тысячами людей, но такого не испытываете ни от одного из них.
Внешнее тело Учителя может быть очень некрасивым, но в его глазах вы увидите все божественные качества. А если его глаза закрыты, то внешне вы, возможно, ничего не заметите, но глубоко внутри себя вы испытаете внутреннюю радость, которой не испытывали никогда прежде. Вы и раньше испытывали радость, это верно, но тот внутренний трепет, который появится у вас в момент, когда вы впервые предстанете перед настоящим духовным Учителем, невозможно описать. А если этот Учитель — ваш собственный Учитель, то радость будет бесконечно сильнее.
Если вы обладаете устремлением, вы непременно почувствуете в духовном Учителе всевозможные божественные качества. В противном случае вы можете сидеть перед духовным Учителем, разговаривать с ним, поддерживать с ним близкую дружбу, но ничего не получите. Именно устремление позволяет вам воспринимать все божественные качества Учителя. Если у вас нет устремления, то, чем бы ни обладал Учитель, он не сможет дать это вам.
Кроме того, когда вы разговариваете с настоящим Учителем, вперед должна выйти ваша искренность. Это не значит, что вы будете всегда проявлять искренность. Возможно, вы будете говорить неправду, несмотря на то, что искренность заставляет, вынуждает вас говорить правду. Но когда вы с духовным Учителем, вам, по крайней мере, хочется быть искренним, несмотря на то, что может появиться неискренность и начать сражаться с вами, и иногда мешать вам.
Когда вы находитесь рядом с Учителем, достигшим осознания, вы непременно почувствуете, что Учитель понимает вас; и он не только понимает вас, но и обладает способностью утешить вас и помочь в разрешении ваших проблем. Некоторые люди чувствуют, что никто на свете их не понимает. Но если им повезет и они найдут такого человека, который их поймет, они осознают, что этот человек все равно не сможет разрешить их проблем, потому что не обладает внутренним Светом, внутренней Мудростью, внутренней Силой. Духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает бесконечной способностью помогать вам.
Когда вы предстанете перед Учителем, вы почувствуете, что он неотделим от вашей внутренней и внешней жизни. Вы почувствуете, что он — высшая часть вас, и захотите слиться с ним. Вы захотите стать совершенной частью его высшего осознания, ибо духовный Учитель в бесконечной мере обладает всеми божественными качествами, ради которых вы устремляетесь, — Светом, Радостью, Покоем, Силой.
Вопрос: Как найти Гуру, и как узнать, что совершаешь правильный выбор?
Шри Чинмой: Это не вопрос того, чтобы знать. Это вопрос того, чтобы чувствовать. Пожалуйста, погрузитесь глубоко внутрь, проливайте горькие слезы и молите Бога: «Я напрасно прожил жизнь, всю свою жизнь; теперь Ты должен мне сказать, дано ли мне обрести Гуру». Тогда Бог скажет: «Да, дано». Ты спросишь Бога: «Кто мой Гуру? Умоляю Тебя, скажи мне». Если ты будешь совершенно искренен, то Бог сразу же ответит на твою молитву. Когда дитя горько плачет перед матерью, то сколько времени она сможет — если она настоящая мать — отказывать ему в том, чего он хочет? Ты — дитя Всевышнего. Если ты будешь взывать искренне, то вопрос разрешится за несколько часов или дней. Всевышний быстро даст тебе почувствовать, какой тебе предназначен Учитель.
Вопрос: Есть ли разница между осознанием одного Учителя и осознанием другого?
Шри Чинмой: Не все Учителя находятся на одном уровне. Достигший полного осознания Учитель — это тот, кто постоянно един с Сознанием Бога, постоянно осознает свое единство с Богом. Кроме того, есть Учителя, достигшие осознания наполовину или частично. Несколько часов в день во время медитации они находятся в единстве с Богом, а остальное время они подобны обычным людям. Единство этих Учителей с Богом зависит от того, какого осознания они достигли.
Богоосознание — как дерево. Можно прибежать и коснуться дерева осознания, и сказать: «Я осознал Бога». Но это осознание — лишь прикосновение к подножию дерева. Человек очень счастлив, коснувшись подножия дерева, ибо он увидел плоды, листья и ветви; он может их потрогать, подержать, ощутить, и он знает, что достиг своей цели. Но другой человек скажет: «Нет, я не удовлетворен. Я хочу немного подняться и посидеть на ветке. Тогда я почувствую, что достиг своей цели». Он поднимается выше, поэтому, естественно, его осознание выше. Далее, найдется и такой человек, который поднимется на самую высокую ветку и отведает восхитительный плод, растущий там. Его осознание будет еще выше. Он не только увидел Высочайшее и прикоснулся к нему, но и на самом деле поднялся к Высочайшему. Но он не собирается спускаться, потому что ему кажется, что как только он спустится, он снова станет обычным человеком и попадется в ловушку невежественного мира. Ему кажется, что если он спустится, то не сможет снова подняться.
Но есть еще один тип достигшей осознания души, которая не только поднимается к Высочайшему за осознанием, но и приносит вниз плоды дерева для мира. Такой человек возвращается в мир ради проявления. Он говорит: «Мне не достаточно того, что я могу сидеть на верхушке дерева. Не в этом моя цель. Тем, что я получил, я хочу поделиться с человечеством». Он обладает способностью подниматься и спускаться по своему желанию. Спускаясь, он приносит свыше Сострадание, Покой, Свет и Блаженство. А поднимаясь, он берет с собой человечество. Он сажает себе на плечи несколько человек и вновь поднимается ввысь. Он оставляет там, наверху, эти души и спускается снова, чтобы на плечах поднять еще нескольких. Его способности бесконечно больше, чем способности того человека, который приходит и лишь касается дерева. Осознание этой души наиболее полное.
В Индии было немало духовных Учителей, достигших частичного осознания. Они прикоснулись к подножию дерева, но не поднялись до верхней ветви. Устремленные считают их великими, но если сравнить их уровень с уровнем Шри Кришны или Христа, или Будды, придется сказать, что те, кто просто коснулись подножия дерева, достигли лишь частичного осознания.
Если индус коснется хотя бы капли воды из Ганга, он испытает ощущение чистоты. Но если человек может переплыть Ганг, он, конечно же, будет сильнее убежден в том, что очистилось все его тело. Если говорить об осознании, то человек тоже может удовлетвориться каплей нектара, а может и сказать: «Нет, мне нужен безграничный океан». А другой человек может сказать: «Этот бесконечный нектар — не только для меня, он для всех. Я хочу поделиться им с другими». Осознание человека, который на самом деле обладает способностью поделиться своим высочайшим осознанием с другими, несомненно, превосходит осознание двух других.
Шри Рамакришна говорил о дживакоти и ишваракоти. Дживакоти — это тот, кто осознал Бога, но не хочет вновь вступать на поле проявления. Человек, у которого есть плот, крошечная лодочка, может переплыть океан невежества сам, но он не сможет перевезти других. Но ишваракоти, у которого есть большой корабль, может принять сотни и тысячи человеческих душ и перевезти их через море невежества. Он снова и снова приходит в мир, чтобы освобождать человечество.
Вопрос: Духовные Гуру передают всю свою силу одному духовному наследнику?
Шри Чинмой: Это не совсем так. Если это действительно великий духовный Гуру и он обладает реальной силой, то вполне возможно, что его сила будет отдана духовному наследнику. У Шри Рамакришны был духовный наследник — Вивекананда. Но в то же время у него было еще несколько духовно великих учеников. Несомненно, одним из них был Брахмананда. Можно так сказать, что у Учителя может быть один главный ученик, но нельзя сказать, что он отдает всю свою духовную Силу, весь свой Свет этому одному человеку, а другие почти ничего не получают. Это не так. Когда Учитель осознает Бога, он для своих собственных учеников представляет Божественное. Именно потому, что он представляет Божественное, его духовная Сила, Знания, Покой, Свет и Восторг неограниченны. Каждый ученик может получить бесконечный Свет, Восторг, Покой и Силу. «Если из бесконечности вычесть бесконечность, бесконечность остается». Вот чему учат нас Упанишады.
Вопрос: То есть вы имеете в виду, что каждому ученику дается в меру его или ее способности воспринимать?
Шри Чинмой: Да, один ученик может исполнять роль лидера и считаться духовным наследником Учителя, но духовные силы и достижения Учителя даются каждому ученику по его способности и восприимчивости. Учитель может сделать одного ученика лидером, как Шри Рамакришна Вивекананду. Все не могут быть лидерами. Но даже лидер получит от Учителя по своей духовной способности и восприимчивости. Есть много искренних учеников, не обладающих лидерскими способностями, но в то же время они очень искренне устремляются. Если они искренни, они тоже могут получить все что угодно.
Вопрос: Как преданный может узнать, что он близок и дорог Гуру?
Шри Чинмой: Как только ученик почувствует, что предложил Учителю все — свою внешнюю и свою внутреннюю жизнь, — он может ощутить, что он самый дорогой и близкий. Если он живет только потому, что Гуру хочет, чтобы он жил, если он живет ради Гуру, ради Божественного, он, несомненно, будет чувствовать, что он очень дорог Учителю.
Вопрос: Но откуда преданный узнает, что это чувство истинно?
Шри Чинмой: Если его чувство будет абсолютно подлинным, никому не придется убеждать его в этом. Никому не нужно будет даже говорить ему об этом. Если ученик может совершать постоянное, радостное и безусловное отречение перед Богом, то он или она будут самыми дорогими учениками Учителя. У абсолютного отречения перед Волей Абсолюта в духовной жизни равных нет.
В то мгновение, когда вы почувствуете, что нуждаетесь в Учителе, а он нуждается в вас, в мгновение, когда вы ощутите Учителя внутри себя, перед собой и вокруг себя, для вас больше не будет существовать смерти. Когда Учитель исчезает из вашего ума, когда его нет внутри вашего сердца, когда вам кажется, что Учителя нет рядом с вами, тогда смерть для вас существует. А иначе — где же смерть? Это физическое тело может оставить землю, но душа, являющаяся сознательной частью Бога, останется сознательно в Боге и для Бога во веки веков.
Вопрос: Почему духовные Учителя болеют, ведь они находятся в контакте с Богом?
Шри Чинмой: Очень часто духовные личности умирают от так называемых смертельных болезней. Но ответственность за это лежит не на бедных Учителях. Происходит вот что: Учитель отождествляется с учениками; его любовь и нежность к своим ученикам бесконечны. И он старается принять несовершенства учеников в себя и растворить их. Так бывает у матери и сына. Когда мать видит, что ее дитя страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание!» Нельзя говорить, что Гуру несовершенен, потому что он страдает. Нет, он страдает ради своих духовных детей. Они сделали что-то плохое, а он по своей доброте и из сострадания забирает в себя это несовершенство. Есть разные причины, почему заболевают духовные Учителя.
Вопрос: Именно это случилось с Шри Рамакришной?
Шри Чинмой: Да, Шри Рамакришна забирал несовершенства всех своих учеников. Потом он их исцелял, он их спасал. Поэтому он заболел раком и умер. Из любви, чувства близости и единства он принимал их несовершенства на себя. Для матери жертвовать своей жизнью ради спасения ребенка — обычное дело. А отношения между Гуру и учеником бесконечно более близкие, чем отношения между матерью и сыном. В этой жизни у вас есть сын, но вы не знаете — может быть, в следующей жизни он родится в Индии, а вы, например, в Японии или где-нибудь еще. В следующей жизни ваша связь может оборваться. Но если говорить о духовном Учителе, то он, будучи достигшей осознания душой, знает, где в своей следующей инкарнации родится конкретный ученик и где родится он сам. Его связь и его отношения с учеником продлятся всю Вечность. Гуру должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, он не выполнит своей задачи.
Вам надо установить живые отношения, живую связь со своим Гуру. Когда вы молитесь своему Гуру, вам надо чувствовать, что он дышит внутри вас. Когда вы установите такие отношения, то можете быть уверены, что Гуру приведет вас к предназначенной вам цели.
Вопрос: Освобожденная душа — это то же самое, что и духовный Учитель, старающийся помочь человечеству?
Шри Чинмой: Мир видел многие тысячи освобожденных душ, но не все освобожденные души трудятся в мире невежества. Многие боятся, что невежество начнет угрожать им и попытается их поглотить. Тот, кто только что достиг освобождения, как бы вышел из комнаты, погруженной во мрак, но это не обязательно означает, что у него по-настоящему есть способность быть духовным наставником. Чтобы быть духовным наставником в высшем смысле слова, нужно получить полномочия от Всевышнего. Человек может обладать духовным знанием, духовной силой и так далее, но если он не уполномочен Высочайшим наставлять человечество, то он не сможет быть настоящим духовным Учителем.
Вопрос: Если человек осознал Бога, зачем же ему оставлять высшее Блаженство и спускаться во тьму Земли, чтобы помогать другим?
Шри Чинмой: Есть такие духовные Учителя, которым нет дела до проявления Божественности Бога на земле. Им нет дела до преобразования земного сознания. Они говорят миру: «Если я попытаюсь помочь вам, то ваши сомнения, страхи, беспокойства, тревоги, ограниченность и рабство проникнут в меня. Я столько трудился, чтобы достичь осознания. Вот и вам лучше так же потрудиться в поте лица, чтобы достичь осознания. Если вы поработаете как следует, Бог непременно вознаградит вас плодами».
С другой стороны, есть такие духовные Учителя, которые чувствуют важность просветления земного сознания. Они видят, что во внутреннем мире они едят изысканные яства и пьют нектар, а их братья и сестры лишены этого. Такой Учитель отождествляется с человечеством и чувствует, что пробудить сознание людей, его дремлющих братьев и сестер, — это его дело. Если на земле живут люди, окутанные невежеством и понапрасну тратящие свое время в праздности, когда им на самом деле нужна пища, такой Учитель испытывает сожаление. Ему жаль, что эти люди все еще желают пребывать в невежестве, когда они легко могли бы преодолеть границы невежества.
Поскольку духовный Учитель прошел через всевозможные страдания, он не смотрит на других людей как на объект жалости. Он полностью отождествляется с ними. Он осознал Бога, но чувствует, что пока не осознают Бог все, он сам будет несовершенен и незавершен. Если говорить о личных потребностях, то Учителю больше ничего не нужно от Бога, но из сострадания он становится неотъемлемой частью человечества.
Он говорит: «Я буду играть роль отца». Мы видим, что отец в семье работает очень-очень усердно и накапливает определенное состояние, и его детям потом не приходится так тяжело работать. Он оказывает детям всевозможную материальную помощь, и они получают пользу от его труда. Настоящий духовный Учитель очень-очень тяжело трудился ради осознания Истины, и когда он приходит в мир, он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством в своей внутренней жизни. Это богатство он предлагает своим духовным детям, потому что они считают своим близким его, а он — их. Те, кто установил полное единство с Учителем и кто старается осуществить предназначение Учителя в меру своих способностей, кто стал очень близок своему Учителю, получат все, чем Учитель обладает и является. Их осознание полностью зависит от Учителя. Это как в том случае, когда у отца есть миллионы долларов. Сын порадовал отца, и отец отдает сыну свое богатство.
С другой стороны, отец всегда видит, годится ли сын на то, чтобы получить деньги и разумно использовать их. Если отец увидит, что сын потратит деньги правильно, то он, конечно же, даст сыну деньги. Но если отец увидит, что сын скорее пустит на ветер десять долларов, чем использует их на божественную цель, то он, естественно, не станет расточать деньги на этого никчемного сына. В духовном мире тоже так же. Если человек действительно искренен, если он чувствует, что может жить без чего угодно, но только не без Бога, то у него будет возможность осознать Бога за одну инкарнацию с помощью духовного Учителя, потому что он будет правильно использовать то, что ему дает Учитель.
Вопрос: Не потеряет ли человек свое осознание, если ему придется спуститься с дерева осознания и встретиться с тьмой и невежеством мира лицом к лицу?
Шри Чинмой: Если вы боитесь, что осознавшая Бога душа потеряет свою божественность и осознание, общаясь с обычными людьми, то вы ошибаетесь. Когда вы осознаете Бога, Бог дает вам больше силы, чем Он дал Своим не достигшим осознания детям. У духовных Учителей есть свободный доступ к Всемогуществу Бога, ко всем Его прочим качествам. Если бы у духовных Учителей силы было не больше, чем у их учеников, все еще страдающих от страха, сомнения, беспокойства и других небожественных качеств, они бы никогда не общались с ними и даже не принимали бы их. Они бы знали, что их поглотят, полностью поглотят несовершенства их учеников. Но они не боятся, потому что знают, что их осознание обладает гораздо большей силой, чем любые негативные силы в их учениках. До наступления осознания, даже до самого последнего часа, падение с дерева осознания возможно. Но осознав Бога, вы выигрываете забег. Эта победа постоянна и вечна. Ничто и никто не может отобрать ее у вас, и вы не можете ее утратить.
Вопрос: Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?
Шри Чинмой: Каждый год в университете сотни студентов получают степень магистра. Некоторые из них поступают в учреждения или открывают свой бизнес, а некоторые начинают преподавать. Подобным же образом, некоторые люди, осознавшие Бога, обучают других тому, как осознать Бога, а некоторые нет. Те, кто не обучают в миру, являются, тем не менее, осознавшими Бога. Этого нельзя отрицать. Но у них ушло много инкарнаций на то, чтобы преодолеть барьеры невежества, и теперь они действительно устали. Осознать Бога — нелегкое дело, и они чувствуют, что сражались как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались со страхом, сомнением, беспокойствами, тревогами, несовершенствами, ограниченностью и рабством и победили эти силы. Теперь им кажется, что они имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Эти души спрашивают Бога, и если Бог говорит, что им больше не нужно принимать осознанного участия в Космической Игре, что они могут быть просто наблюдателями, то они удаляются. Если они получают разрешение Бога, они, естественно, могут оставаться бездеятельными.
Но те души, которые не принимают участия в проявлении Бога, тоже делают нечто великое. Возможно, они и не принимают активного участия в деятельности мира, они, возможно, не ездят с места на место, чтобы учить или открывать духовные центры, или принимать учеников, но в своей медитации они стараются внутренне предлагать просветление, отдавая свою сознательную добрую волю человечеству. Сколько людей предлагает человечеству добрую волю? Обычные люди ссорятся, сражаются и сознательно или неосознанно совершают много небожественных поступков против Воли Бога. Но эти осознавшие Бога души не вступают ни в какие конфликты с Волей Бога; их воля стала единой с Волей Бога.
Нельзя сказать, что тот, кто внешне трудится для человечества, более велик, чем тот, кто помогает внутренне. Слушаться Воли Бога — вот что важнее всего. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Мне не нужно, чтобы ты ездил с места на место. Просто отдавай свой свет внутренне», — то этот человек будет великим, внутренне предлагая свой свет. А если Бог скажет другой душе: «Я хочу, чтобы ты отправился в мир и отдавал человечеству свет, которым обладаешь», — то этот Учитель будет великим, помогая человечеству. Все зависит от того, чего Бог захочет от конкретной души.
Вопрос: Зачем вы спускаетесь на уровень своих учеников, чтобы помогать им?
Шри Чинмой: Я не просто спускаюсь на уровень своих учеников. Я спускаюсь на ступеньку ниже их уровня, потому что хочу посадить их себе на плечи. Но иногда получается так, что они не хотят сидеть у меня на плечах. Именно здесь очень часто и начинаются недоразумения. Если мы бегаем за человеком, чтобы что-то дать ему, этот человек может подумать, что у нас есть какая-то задняя мысль. Им кажется, что если они будут сидеть у меня на плечах, то останутся на одном месте и не смогут подниматься. Им хочется подниматься самостоятельно, чтобы вся заслуга принадлежала им. Но они глупы, если так думают. Если они могли подниматься самостоятельно, то зачем пришли ко мне?
Мать отправляется на рынок, покупает еду, а потом зовет детей есть. Если дети мудры, они скажут: «Как нам повезло — у нас такая хорошая мама. Она ходила так далеко и принесла нам поесть». А иначе они скажут: «Нет. Нам нужна пища, но мы хотим поесть не дома, а где-нибудь еще». Вот что делают некоторые достойные сожаления ученики. Они хотят пойти куда-нибудь поесть, потому что они там еще не бывали. Потом по пути они видят конфеты и поддаются искушению. Вместо нужной пищи они покупают всякую дрянь, едят ее и зарабатывают себе расстройство желудка.
Вы сможете есть нужную духовную пищу, если будете чувствовать, что есть некто, постоянно ожидающий от вас чего-то. Если вы чувствуете, что есть человек, который постоянно от вас чего-то ожидает, вы станете придавать своей жизни больше важности. Если ваш начальник чего-то ожидает от вас, вы раздуваетесь от человеческой гордости. А когда вы чувствуете, что Некто, намного превосходящий вашего начальника, чего-то ожидает от вас, то к вам сразу же приходит чувство божественной гордости. Вы едите пищу, лишь когда чувствуете, что ваш Внутренний Кормчий нуждается в вас. Его ожидание означает Его единство с вами. Сама Его потребность в вас — это Его пища. Ваш Внутренний Кормчий — это Всевышний. Ваш Всевышний и мой Всевышний — это одно и то же, но, что касается меня, то я установил постоянное единство с Ним, а вы, к сожалению, нет. Говоря «я», я сразу же чувствую, что Всевышний действует во мне и через меня, а я действую во Всевышнем и через Него. Если вы сможете погрузиться глубоко внутрь, то вы тоже установите единство с Всевышним.
Пока что понятие о Всевышнем, который действует в вас и через вас, — это лишь неясная идея. Когда вы думаете о Боге, вы можете подумать, что Он находится среди прекрасных деревьев или на вершине горы. Если вы думаете о Боге таким образом, то Он может исчезнуть в любой момент, и вы будете удивляться, куда Он делся. Но когда вы думаете обо мне, такого вопроса не возникает. Вы знаете, что я в этом доме или в магазине, или в каком-то другом месте. Думая о Боге, вы можете попытаться представить себе, на Небесах Он или в аду, но, думая о своем Гуру, вы знаете, где я. Я — нечто ощутимое. Вы видите меня, потому что я нахожусь на физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном планах. Вы можете сразу же представить себе меня. Вот почему говорят, что если вы проходите через Учителя, вы попадаете туда, куда нужно. Гораздо легче и надежнее позволить Гуру пойти к Богу и привести Бога к вам, чем идти к Гуру через Бога. Если вы пойдете к Богу, начнет сомневаться ум. Если ребенок идет прямо к отцу и отец говорит: «Я твой отец», — ребенок может не поверить в это. Он скажет: «Откуда мне это знать?» Но если его друзья скажут: «Вот твой отец», — то он в это поверит.
Вопрос: Почему вы просто не махнете на нас рукой?
Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, то кем я буду, и что будет у меня? Если я махну рукой на вас всех, являющихся частью меня, то что я смогу назвать своим? В моей жизни нет ни хорошего, ни плохого. Если плохи вы, то и я плох. Если вы в чем-то провинились, то я — первый и самый главный виновник. Если вы хорошие, то я тоже хороший. Все, чем вы являетесь, — лишь расширение, или проекция, моей собственной реальности. Так как же я могу избавиться от своей собственной реальности? Я источник. Как же корень может покинуть ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, то это моя глупость. Во внутреннем мире я принял всех своих учеников задолго до того, как они приняли меня на физическом плане.
Как же я могу махнуть на вас рукой? Если я махну на вас рукой, значит, не существую я сам. Я — только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, чем обладаете и чем являетесь вы. Здесь дело не в том, чтобы смиряться с вашими недостатками; я поступаю так просто благодаря мудрости. Я хочу существовать, и поэтому я должен быть с вами всеми. Это как луковица. Чешуйки луковицы растут одна на другой. Каждый слой — часть всего остального. Если вы будете чистить лук и снимать чешуйки, вы дочистите до того, что ничего не останется. С другой стороны, когда луковица растет, одна чешуйка нарастает поверх другой. Все сплошь единство, единство, единство. Так что давайте постараемся вырастить из маленькой луковки большую луковицу. Только тогда ученик и Гуру исполнят свое предназначение.
Вопрос: Когда ученик далеко от Гуру, как ему получить ту же силу, которую он ощущает, медитируя со своим Гуру?
Шри Чинмой: Учитель физически не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки; это невозможно. У Учителя много-много учеников, и у Учителя также много-много дел. К тому же ученик может находиться с Учителем день и ночь, но ничего от Учителя не получить. Племянник Шри Рамакришны служил ему много-много лет, но практически ничего от Рамакришны не получил. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Сначала он приходил раз в два-три месяца. А сколько дней он стал проводить со своим Учителем потом?
Самое важное — это не пребывание в физическом присутствии Учителя, а внутреннее осознание своей связи с Учителем. Где находится Учитель? В Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель — это нечто святое и потаенное и что Учитель — это то, без чего ему в жизни не обойтись, то он без Учителя не останется. Если он чувствует, что его потребность в Учителе исключительно важна, если он чувствует, что без Учителя, как и без своего сердца, он не может существовать, — только тогда отношения между Учителем и учеником будут прочными и совершенными.
Возвращаясь домой, вы должны чувствовать, что несете меня внутри своего сердца, а не оставили в Нью-Йорке. Не считайте, что мое существо находится лишь в одной части света; нет, вам надо чувствовать, что мое внутреннее существование находится повсюду. Мое внешнее существо, мое физическое тело ростом пять футов восемь дюймов может находиться только в одном месте, но мое внутреннее существо может посещать многие-многие места. Вам нужно чувствовать потребность во внутренних отношениях, внутренней связи с моим сердцем и душой. Только тогда вы сможете совершать самый быстрый прогресс.
С другой стороны, если ученик уже установил внутреннюю связь с Учителем, если он установил прочные, очень близкие отношения полного отречения, то он, находясь рядом с Учителем, сможет, конечно же, получить больше пользы. Внутренне он уже стал единым с Учителем; теперь его внешнее «я» взывает о том, чтобы стать единым с внутренним. Поэтому у него, естественно, будет двойной стимул, и он будет совершать прогресс бесконечно быстрее, если будет физически находиться рядом с Учителем.
Но очень часто бывает так: чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. Когда вы проводите время рядом с Учителем, обмениваясь с ним шутками и тому подобное, вы тут же говорите: «Он такой же, как мы». Во внешнем мире он ест ту же пищу, то же самое мороженое, и делает все то же, что и вы. Но во внутреннем мире он может делать много такого, чего вы не можете. Вот почему в первую очередь нужно обращаться к его внутреннему существованию и благоговейно к нему относиться. Если вы внутренне порадовали Учителя, то будьте уверены, что очень скоро вы порадуете Учителя и во внешней жизни — но не наоборот. Если во внешней жизни Учитель говорит: «Мне нужны почтовые марки», — вы тут же пойдете на почту и принесете марки. Но такая связь не особенно вам поможет, если внутренняя связь окажется несовершенной. Если внутренняя связь совершенна и если я говорю: «Отвезите меня на пляж», и вы отвезете меня, и я буду счастлив, значит, вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили со мной внутреннюю связь. Вы очень порадовали меня, а теперь вы установили и внешнюю связь, слушаясь меня.
Если бы у вас не было внутренней связи со мной, то что бы произошло? За те два часа, что вы везете меня, наша внешняя связь принесла бы вам чувство покоя, радости, гармонии или определенного удовлетворения. Но по окончании этих двух часов все снова исчезло бы. Но когда во внутреннем мире человек медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне само дыхание своей жизни, то это длится вечно. Тогда вы исполните мое предназначение, а я — ваше.
Вопрос: Может ли Учитель направлять новых учеников после того, как оставит эту землю?
Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Такие великие Учителя, как Христос, Шри Кришна, Будда, Рамакришна и другие могут направлять своих последователей и делают это; у них есть свободный доступ к земному сознанию, где бы они ни находились.
С другой стороны, это зависит от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает об Учителе и медитирует на Учителя, то Учителю намного легче направлять такого ученика. Но если это ученик четвертого класса, который все время занят мирскими мыслями и идеями, то как Учителю заставить его осознать свое руководство? Так что это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.
Вопрос: Как можно узнать, что встретил своего Учителя?
Шри Чинмой: На этот вопрос я отвечал миллионы раз. Так вот, я духовный Учитель, и сегодня мы все собрались здесь помолиться и помедитировать, и создать духовную атмосферу. Когда я пригласил своих учеников на сцену медитировать, я увидел, что все остальные в зале медитируют по-своему, что абсолютно правильно. Теперь каждому человеку нужно сыграть роль учителя и поставить оценки за то, что он видит во мне: Покой, Свет, Блаженство или любое другое духовное качество, а также за духовную атмосферу, которую он здесь почувствовал. Он может поставить десять из ста или двадцать из ста, и так далее. Если он поставит ноль из ста, относительно него это может оказаться абсолютно верной оценкой. Когда человек сможет поставить, по меньшей мере, восемьдесят из ста, он поймет, что он рядом со своим настоящим Учителем.
Ищущий должен работать над собой, чтобы быть готовым к встрече со своим Учителем. Иначе, если он не будет готов, он может встретиться с Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот ищущий предназначен для его пути, но он не может сказать ему: «Ты мой ученик». Ищущий подумает: «О, я так богат, или я влиятельный человек, вот почему ему хочется, чтобы я был его учеником». Вот как подозревают Учителя. С другой стороны, если Учитель скажет: «Нет, ты не мой ученик», — ищущий подумает: «Ох, это потому что мне нечего ему предложить; я безнадежен и беспомощен». Что бы ни сказал Учитель, все вызовет сомнение. Поэтому именно ищущий должен выбирать, и тогда уже дело Учителя — принять его или сказать ему, что его ждет другой Учитель.
После того как ищущий сделал выбор и был принят Учителем, он не должен считать, что автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Ищущий должен понять, насколько он искренен. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — то он готов к подлинной духовной жизни. Ищущий должен осознавать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. Устремление, внутренний зов — вот что есть у ищущего, и невежество — вот чем он пока что является. Когда он будет полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель сможет наиболее эффективно преобразовать всю его жизнь. Ищущий отдает свое существование Учителю, и тогда Учитель становится ответственным за его просветление и совершенствование.
Вопрос: Когда Учитель оставляет тело, нужно ли стараться сохранить с ним контакт?
Шри Чинмой: Это зависит от тех отношений, которые возникли между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель умер, а у вас не было с ним тесной связи. Вы можете сказать, что ваш Учитель был великим, но какие же отношения связывали вас? Если у Учителя десять тысяч учеников, а вы не являетесь одним из ближайших учеников, то вы не можете ничего ожидать от него просто потому, что он великий Учитель. Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, когда он был на земле? Вот эти вещи нужно принять во внимание. В ином случае, один тот факт, что он — великий Учитель, никак не гарантирует, что вы сможете поддерживать с ним какую-либо внутреннюю связь, если он не давал вам торжественного обещания, что возьмет на себя ответственность за вашу внутреннюю жизнь.
Скажем, ваш отец был великим врачом, но теперь его нет с нами на земле. Если вы чем-то заболеете, будете ли вы думать о том, чтобы ваш отец на Небесах вылечил вас? Нет. Возможно, кто-то как медик будет значительно уступать вашему отцу, но вы все же пойдете к нему, чтобы он поскорее вас вылечил. Он вылечит вас, потому что он пока еще на земле.
Если у вас такой Учитель, как Шри Кришна, Будда или Христос, Учитель, который полностью отождествился с Сознанием Бога, то, медитируя на него, вы предлагаете само свое существование Высочайшему, Всемогущему Отцу. Но если говорить про иные случаи, на земле есть много духовных Учителей, достигших Богоосознания, но если вы не установите с ними сильной внутренней связи в то время, пока они находятся на земле, то будет трудно, если не невозможно, поддерживать связь, когда они оставят тело.
Вопрос: Если достигший осознания Учитель избирает оказание помощи страдающему человечеству, утрачивает ли он что-либо из-за своего выбора, особенно поскольку человечество так неохотно принимает его богатство?
Шри Чинмой: Он из тех, кто умеет хорошо лазить по деревьям. У него есть способность подниматься и спускаться. Когда Учитель спускается, он ничего не утрачивает, потому что знает, что в следующую минуту снова сможет подняться. Представьте себе, что ребенок, стоящий у подножия дерева, просит: «Достань мне самое вкусное манго, ну пожалуйста!» Учитель тут же принесет вниз манго, а потом опять поднимется наверх. И если никто больше не попросит манго, он будет сидеть на ветке и ждать.
Здесь, на земле, если человек может что-то предложить, а другой этого не берет, то первый разозлится. Он скажет: «Вот глупец! Я ведь даю тебе это ради твоего же блага». Он станет ругать другого и будет ужасно недоволен, если его подарка не примут. Но у духовных Учителей все по-другому. Учитель придет со своим богатством, но если человечество его не примет, он не станет проклинать человечество. Даже если человечество будет осыпать его руганью и оскорблениями, он не станет жаловаться Богу на человечество. Со своим безграничным терпением он скажет: «Ну что ж, сегодня вы спите. Может быть, завтра вы проснетесь и увидите то, что я могу предложить. Я вас подожду». Если вы крепко спите, а кто-то начнет тормошить вас и кричать: «Вставай! Вставай!» — вы ему за это спасибо не скажете. Вы разозлитесь. Но духовный Учитель не станет вас тревожить; он не будет просить вас вставать. Он посидит у вашей постели и подождет, пока вы не встанете. И как только вы встанете, он попросит вас взглянуть на солнце.
Если он настоящий духовный Учитель, он ничего не утратит, если земля откажется принимать то, что у него есть, поскольку он прочно утвердился в своей внутренней жизни, в своем внутреннем сознании. С другой стороны, если человечество принимает его дары, он также ничего не теряет. Чем больше он дает, тем больше получает из Источника. В духовной жизни все так же, как и в обычной жизни: чем больше знаний мы отдаем другим, тем больше получаем. У духовного Учителя никогда не закончится Покой, Свет и Блаженство, потому что он связан с бесконечным Источником всего.
Когда человек находится в контакте с неограниченной способностью во внутреннем мире, его источник подобен океану. Опустошить бесконечный внутренний океан невозможно. Настоящий Учитель хочет отдать своим преданным ученикам всё, но сила их восприимчивости ограниченна. И он пытается расширить их сосуд и сделать его как можно больше, чтобы ученики смогли получать Покой, Свет и Блаженство, которые он приносит для них. Но он не может насильно заставить устремленного воспринять больше, чем тот способен удержать. Иначе сосуд разрушится. Поэтому Учитель может только вливать, вливать и вливать свой свет в учеников, но как только наступает предел их восприимчивости, это становится напрасной тратой усилий.
Вопрос: Когда Учитель приносит свыше больше Света, Покоя и Блаженства, чем могут усвоить те, кто медитируют с ним, что происходит с этими качествами?
Шри Чинмой: Они не пропадают. Они рассеиваются над Землей. Они входят в земную атмосферу и становятся собственностью Земли. Когда духовные Учителя приносят свыше божественные качества, Мать-Земля усваивает их. Тогда, если человек будет устремляться на улице или где-либо еще, он получит этот Покой и Свет из земного сознания, но не будет знать, откуда это исходит.
Вопрос: Я когда-то читал, что духовный Учитель приходит в этот мир, чтобы помогать человечеству, а потом он будет продолжать помогать из других миров. Так ли это?
Шри Чинмой: Когда возникает необходимость, великие духовные Учителя приходят в мир помогать пока не достигшим Богоосознания душам. Они исполняют свою роль в Игре Бога, Его божественной Лиле. Ищущим предоставляется огромная возможность, когда настоящие духовные Учителя оказывают им помощь в их устремлении, ибо обрести осознание личными усилиями, без помощи Учителя, очень-очень трудно. Устремление чрезвычайно важно, но одно устремление не может принести осознания. Необходима божественная Милость. И проще всего получить эту Милость благодаря участию великих духовных Учителей. Мир совершает прогресс и развивается с теперешней скоростью именно потому, что в мир приходят помогать великие духовные Учителя.
Потрудившись на земле несколько инкарнаций, Учитель может захотеть продолжать свой труд на благо человечества из другого мира. Находясь в другом мире, он знает все потаенные уголки Матери-Земли; он знает каждый удар пульса земного сознания, поэтому он может работать и с другого плана.
Вопрос: Почему мир принимает осознавшего Бога Учителя с таким трудом?
Шри Чинмой: Мир не готов к приходу духовных Учителей. Они приходят в мир из своего бесконечного сострадания. Уходя, некоторые Учителя дают обещание, что будут возвращаться, пока на земле будут оставаться не осознавшие Бога люди. Они искренни, говоря это, но, поднявшись в высшие миры и увидев неблагодарность земли, они меняют свое решение. Они спрашивают себя, зачем тратить свое драгоценное время, если человечество спит, и зачем возвращаться, если неблагодарное человечество будет просто наносить им удары.
Духовные Учителя нужны человечеству для пробуждения и просветления, но во внешней жизни люди не чувствуют никакой спешки. Мир не готов и, возможно, никогда не будет готов в целом. Когда Учителя приходят, они обнаруживают не желающих прогресса, неустремленных людей. На то, чтобы духовный Учитель осознал Бога, требуется немало инкарнаций. Осознание — это такая трудная задача. Но проявлять Бога на земле намного труднее. Вот почему многие духовные Учителя не приходят на землю ради проявления.
Хотя Бог находится внутри каждого человеческого существа, к сожалению, в человеке все еще преобладает животное. Когда Учителя работают с человечеством, они видят, что во всем — сплошь животное начало. Вот пример Шри Рамакришны. Он забрал так много негативных и небожественных сил у своих учеников; он так страдал от их яда. Иначе же было бы просто невозможно, чтобы такой чистый человек заболел раком.
Осознать Бога трудно. А жить в невежественном мире после осознания и пребывать с человечеством еще труднее. Но труднее всего оставаться в сознании Высочайшего, работая в самом низшем, вносить в самое низшее высший Свет и заставлять низшее получать и принимать его. Однако говоря, что какая-то задача — трудная или очень трудная, мы просто умаляем себя. В конце концов, кто такие духовные Учителя? Они избранные дети Бога. Избранные дети Бога сохраняют свое отождествление с Богом постоянно, во веки вечные. Бога никак нельзя отделить от Его детей, Его творения. Поэтому нет ничего трудного, если посмотреть на это с абсолютно высшей точки зрения, — ни осознать Бога, ни служить Богу в человечестве, ни принимать на себя ответственность за то, чтобы привести человечество к Божественности или Божественность к человечеству. Все просто, проще простого, если есть нечто, называемое Прикосновением Бога. Если какого-то действия коснется Воля Божья, то оно становится очень легким.
Вопрос: Почему среди тех Учителей, которые решили идти в мир после осознания Бога и помогать человечеству, некоторые принимают множество учеников, а другие — нет?
Шри Чинмой: Иногда решение принимает Всевышний, однако Он не навязывает Своей Воли. Есть такие Учителя, которых Всевышний после достижения ими полного осознания спрашивает: «В чем твоя воля? Что ты хочешь делать?» Если Учитель скажет: «Я хочу трудиться для такого-то количества людей, я хочу выполнить столько-то работы», — то Всевышний скажет: «Хорошо, пусть будет так, благословляю». Далее, есть такие, которые не определяют жесткой границы, до которой они хотят дойти. Они говорят: «Я буду делать все, что смогу, до конца. Мне нужны Твои Благословения. Мне нужна Твоя Милость. Я постараюсь проявить как можно больше. Я не ставлю себе предела».
У некоторых Учителей число учеников, которых они хотят принять, ограниченно. У других нет предела их устремлению служить. Они остаются открытым каналом и говорят Всевышнему, что будут делать все возможное, чтобы осуществлять Его Замыслы и проявлять Его до конца своей жизни. И не только это — они обещают также стараться продолжать Его дело через своих учеников после того, как оставят тело. Так что это зависит от Учителя и от того, сколько духовной ответственности он захочет принять.
Количество учеников, которых принимает Учитель, зависит от того, каких людей он принимает. Если он очень избирателен и хочет только такие души, которые полностью посвящены, интенсивно устремляются и абсолютно предназначены для духовной жизни, то он примет лишь горсточку. Шри Рамакришна, например, хотел лишь ограниченное число учеников. Он был очень разборчив в отношении учеников. Но некоторые Учителя говорят: «Любой, кто хочет научиться чему-либо в духовной жизни, может вступить в мою общину». А некоторые Учителя говорят: «Пусть каждый совершает прогресс в меру своего уровня». И они принимают тысячи учеников.
Истинные духовные Учителя принимают только таких учеников, которые предназначены для них. Если я буду знать, что кто-то сможет совершить более быстрый прогресс с помощью какого-то другого Учителя, то оккультным и духовным способом я через несколько месяцев дам этому человеку почувствовать, что он не предназначен для меня. Важно не то, сколько учеников есть у Учителя, а то, ведет ли он их к цели. Если я осознал Бога и кто-то другой осознал Бога, то мы подобны двум братьям, у которых общий Отец. Наша цель в том, чтобы привести своих младших братьев и сестер — человечество — к Отцу. Игра закончится, лишь когда все люди будут приведены к Богу. Если два Учителя — это настоящие братья, у которых один Отец, то как один Учитель может быть несчастен или недоволен оттого, что кто-то придет к Всевышнему благодаря другому Учителю? Важно не то, кто это сделал, а то, сделано ли это. Кто сделал — это лишь имя и форма, которых не сохранит история. Эволюция, которая произойдет на Земле, — вот что имеет значение.
Вопрос: Зачем некоторые Учителя отправляются в мир и увеличивают число своих последователей?
Шри Чинмой: Истинного Учителя не интересует количество его преданных, поскольку Милостью Бога Учитель и устремленный непременно найдут друг друга. Но Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и плакал, взывая о приходе духовных учеников. Он вопрошал Мать Кали, почему же не приходят ученики, которым было предназначено прийти к нему. Так вот, люди могут спросить, почему он не мог подождать Часа Бога. Однако Час Бога для Рамакришны наступил, но невежество мира стояло у него на пути. Бог велел ему сделать определенную работу и дал ему нужные способности, но прямо перед ним стояло невежество и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление. Шри Рамакришна взывал не о тех учениках, которые бы пришли и припали к его ногам. Он взывал о таких учениках, которые стали бы его настоящими руками, которые полетели бы с ним в Универсальное Сознание, которые трудились бы для него, а тем самым и для Бога.
Незаменимых нет, это верно. Но в то же время каждый человек незаменим, пока он абсолютно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или из тщеславия. Но каждый необходим, когда он является искренним, преданным, избранным инструментом Бога. Учителю нужны ученики, потому что они — его руки, части его тела, расширение его собственного сознания. Когда он получает Приказ Свыше, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания, чтобы помочь ему исполнить этот Приказ.
Духовные Учителя обычно говорили: «Если в тебе что-то есть, другие обязательно придут. Не пруд идет к человеку, который хочет пить, — нет, это тот, кто испытывает жажду, идет к пруду». Все это абсолютно верно, если хочет пить взрослый человек. Но если вы чувствуете, что тот, кто хочет пить, — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в комнате, мама со всех ног бежит к нему, чтобы накормить его. Мать не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, ты ко мне и приходи». Нет, мать все бросает и бежит к ребенку.
В духовном мире некоторые Учителя тоже ощущают необходимость отправиться в мир, ибо внешний мир по своему сознанию всего лишь младенец. Эти Учителя чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывают очень многие дети, но они не знают, где и как отыскать все это. Поэтому Учителя путешествуют с места на место и предлагают свой Свет, служа божественности в человечестве. Я как раз один из таких. Я езжу по свету, потому что чувствую, что существуют искренние дети, и им нужен тот Свет, который Всевышний дал мне для того, чтобы отдавать человечеству. Вот почему я езжу во многие страны по всему миру: потому что чувствую, что внешний мир — это мое дитя.
Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны накормить его, мы должны это сделать. Если в моих силах дать вам что-то и, к тому же, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и дойти до вас, и дать вам тот Свет, которого вы хотите, значит, я должен так и поступить. Но если у меня нет такой способности, тогда мне лучше просто помолчать.
Внешний мир очень ограничен по сравнению с внутренним миром. Внешний мир из края в край — это не более нескольких тысяч миль, но внутренний мир — это мир без границ. Благодаря своему собственному осознанию духовный человек чувствует, что все миры принадлежат ему, потому что его Учитель — Всевышний — пронизывает все. Так вот, если Всевышний пронизывает все, то почему Его сын сочтет переезд с места на место ниже своего достоинства?
Давать пищу миру можно разными способами. Писать духовные книги — это один способ; читать лекции — другой. Если у человека много способностей, почему бы ему не использовать их все? У некоторых духовных Учителей нет таких внешних способностей. Шри Рамакришна, например, не умел писать. Но это не помешало ему осознать Высочайшее. В то же время есть и такие люди, у которых есть способности писать и читать лекции, и это никак не уменьшает их Богоосознания.
Бог ведет игру многими способами. Если Бог дает духовному Учителю умение писать, читать лекции, общаться с людьми, ездить с места на место, значит, Бог так пожелал. Учитель исполняет именно Волю Бога. А если Бог не дает Учителю умения писать и хорошо говорить, нельзя винить духовного Учителя или утверждать, что его уровень ниже. Надо знать, чего от нас хочет Бог. Если Бог хочет, чтобы я умел писать, Он даст мне это умение. Если Бог не хочет, чтобы вы умели писать, Он не даст вам этого умения. Ни в том, ни в другом случае это нельзя считать недостатком.
Вопрос: Можно ли в каком-то смысле сравнить духовного Учителя, который пытается раскрыть миру высшие истины, с поэтом, старающимся выразить и раскрыть художественные истины?
Шри Чинмой: Обычный поэт может увидеть проблеск Истины, но духовные Учителя обладают океаном самой Истины. Духовные Учителя видят гораздо более высокую истину, чем любой обычный поэт. Кроме того, для обычных поэтов поэзия — это все. Но для продвинутых душ или духовных Учителей поэзия — далеко не все; для них Бог — все.
Поэт, который приносит свыше высокие послания, чувствует, что они — все, что он может дать. Но духовные Учителя чувствуют, что их произведения абсолютно ничего не представляют собой в сравнении с тем, что они знают и чем на самом деле являются. Они говорят: «По сравнению с моим осознанием мое проявление — абсолютное ничто. Если сравнить Свет, который я отдал, с тем Светом, который все еще не проявлен, — это ничто. Если за свое осознание я получу сто из ста, то за проявление я получу не больше одного из ста. Когда я умру, я знаю, сколько внутреннего богатства никогда не получит возможности проявиться через меня». Все духовные Учителя испытывают подобное разочарование в своем выражении, своем раскрытии, своем проявлении.
Вопрос: Почему достигшие осознания Гуру, кажется, иногда пренебрежительно относятся к священным писаниям и общепринятым правилам в своих словах и поступках?
Шри Чинмой: Верно, у достигших осознания Гуру, великих Гуру, есть своя собственная истина. Но они ни к чему не относятся пренебрежительно. Они дают новое направление, вот и все. Предположим, великий духовный человек что-то высказал. В то время, когда он жил, была нужна именно эта истина. Но мир совершает прогресс, и теперь должна проявиться какая-то более высокая истина. Так что мы, говоря нечто иное, не проявляем неуважения к великим Учителям прошлого. Мы вносим более высокую истину и более высокое знание в земное сознание, которое теперь готово воспринять их, вот и все. Мы расширяем и просветляем Истину.
Лишь погружаясь в истину и преобразуя ее, мы сможем достичь более объемлющей и более полной истины. Если мы считаем, что о духовности все уже было сказано нашими предками, то мы ошибаемся. Истина никогда не бывает законченной, потому что мы живем в развивающейся вселенной. То, что сказали Учителя прошлого, — вечная истина; то, что говорим мы, — тоже вечная истина. Но у каждой истины — свой собственный уровень, и мы все время развиваемся и совершаем прогресс.
Может быть, ваш отец представлял себе или думал о чем-то таком на физическом плане, что в те времена было поразительным. Теперь выросли вы, и вы думаете о чем-то более высоком и глубоком, потому что наука поднялась на новый уровень. Это не означает, что вы пренебрегаете достижениями своего отца. Нет, вы превосходите его, его способности, его понимание.
В духовной жизни мы ничего не отрицаем; мы просто поднимаемся все выше и выше, чтобы достичь наивысшей высоты. Высочайшая Истина, наивысшее осознание, или то, что мы называем абсолютным проявлением, все еще не состоялась. Духовное проявление не завершено, и, возможно, оно не завершится никогда.
Вопрос: Были такие духовные Учителя, которые курили и пили. Как они осознали Бога?
Шри Чинмой: Благодаря своему устремлению. Духовные Учителя выпивали, танцевали, ели мясо и совершали тому подобные вещи, не теряя своей высоты. Для них мир был садом, а они — божественными детьми, играющими в нем, но они были свободны от влияния того, что они говорят или делают.
Но вам нужно понимать, что между их устремлением и вашим есть маленькая разница. Такая же, как между вами и деревом. Дерево никому не приносит вреда, оно чисто и невинно. Но вы осознаете Бога задолго до того, как это сделает дерево. Если говорить о внутреннем зове, об устремлении, то обычный человек не может и сравнивать себя с великими духовными Учителями. Когда они начинали медитировать, они могли медитировать часами и растворяться в своей медитации.
Многие индийские духовные Учителя принимают мышьяк, и иногда, когда они принимают большие дозы, люди думают, что они собираются совершить самоубийство. Но им это не приносит вреда. Подобно этому, некоторые оккультисты медитируют по девять-десять часов ежедневно, а остальное время ведут низкую жизнь. Но тем не менее, интенсивность их устремления приносит им осознание.
Вопрос: Почему иногда Учитель сегодня дает преданному один совет, а завтра — другой?
Шри Чинмой: Иногда духовный Учитель изменяет свой совет. Тогда у ученика появляется возможность сомневаться в Учителе. Он говорит: «Как же так? Вчера он мне велел делать одно, а сегодня велит делать что-то другое! Значит, он не уверен в том, что сказал». К сожалению, здесь устремленный ошибается. Учитель связан с устремленным и со Всевышним. Всевышний всеведущ, Он знает все. Он всемогущ, Он может все сделать. Он Вечный Игрок, играющий в Космическую Игру, и имеет полное право изменить ход Своей Игры. Учитель настроен в унисон с этой Космической Игрой Всевышнего.
Вчера Всевышний сказал Учителю: «Вели этому ученику сделать это». Сегодня Всевышний говорит: «Нет, Я хочу изменить ход Игры. Вели ему сделать то». Так что же сделает Учитель? Сохранит ли он верность своим прежним взглядам, просто чтобы ученики не сказали: «Почему ты постоянно меняешь свое мнение?» Или он останется верным и преданным своему Внутреннему Кормчему, Всевышнему? Если Учитель искренен, он сразу же скажет ученику: «Всевышний передумал. Теперь, пожалуйста, не делай этого, делай то».
Духовный Учитель всегда будет оставаться верным и полностью преданным Всевышнему, что бы ни подумал о нем ученик. Возможно, ученик подумает, что духовный Учитель ошибается, но Учитель знает, что поступает правильно.
