Философия ума говорит:
«Возможно, Бог чем-то обладает».
Философия сердца говорит:
«Несомненно, Бог существует».
Философия жизни говорит:
«Бог одновременно и ищущий,
И Искомое».
Когда я выхожу за пределы философии ума, я провозглашаю:
Ни разума, ни формы, просто существую;
Желания и мысли растворились;
Настал конец кружению Природы,
И оказалось, нужен мне — лишь я.
* * *
Все-все высоты в духе я познал,
Безмолвен, в самом сердце Солнца я.
Бессильны изменить меня и время, и дела,
Завершена моя вселенская игра.
Когда я выхожу за пределы философии сердца, я шепчу:
Стихотворение.
Сладостен мой Господь.
Его я осознал как Вечную Истину.
Сладостнее мой Господь.
Его я осознал как единственного Деятеля.
Самый сладостный мой Господь.
Его я осознал как Наслаждающегося Всевышнего.
Когда я выхожу за пределы философии жизни, я обещаю:
Не встретятся больше мне:
Вчерашний мой лик,
Падения миг
Не встретятся больше мне.
Не встретятся больше мне:
Смерти захват,
Дьявола взгляд
Не встретятся больше мне.
Не встретится больше мне:
Неудачник Чинмой,
Невежда простой,
Не встретится больше мне.
Суровые критики философии говорят, что философия — переливание из пустого в порожнее. Те же критики говорят, что философия — это долговечность абсурда. Они также осмеливаются заявить, что во всём есть победитель, но когда спорят два философа, нет ни победителя, ни проигравшего. В связи с этим мне хотелось бы привести противоположные точки зрения двух человек, ставших классиками в различных областях. Бетховен, которого по праву считают высшим авторитетом в мире музыки, говорит:
«Музыка — это более высокое откровение,
чем философия».
К счастью, есть Мильтон, бессмертный эпический поэт, который отрицает такое очернение философии:
«Как чарует божественная философия!
Не резкая и заумная,
Как полагают унылые глупцы,
Но музыкальная, как лютня Аполлона».
В споре между этими людьми я вынужден отдать свой голос Мильтону и поставить философию на один уровень с музыкой в её возможности раскрывать и проявлять Божественное здесь, на земле.
Для меня философия — это ясность ума. Философия — это уверенность сердца. Философия — это жизнь преодоления.
Философия моего ума говорит: «Я сомневаюсь».
Философия моего сердца говорит: «Я надеюсь».
Философия моей жизни говорит: «Я пропал».
Философия моей души говорит: «Я обещаю».
Философия моего Господа говорит:
«Всё уже сделано».
В мае 1882 года великий немецкий учёный Макс Мюллер прочитал в Кембриджском Университете цикл лекций. Первая лекция называлась: «Чему нас может научить Индия?» Профессор Мюллер очень сильно и кратко выразил своё мнение, сказав:
«Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих избранных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и на некоторые из них нашёл такие ответы, которые заслуживают даже внимания людей, изучавших Платона и Канта, — я бы указал на Индию.
И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на идеях греческих и римских мыслителей и одного семитского народа, евреев, можем получить такой корректив, который просто необходим, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более полной, более универсальной, фактически, более человеческой, не только на эту жизнь, но на преображённую и вечную жизнь, — я снова указал бы на Индию».
Когда Мюллер отважился изучать древние индийские писания, Веды, на языке оригинала, санскрите, он поистине открыл богатство смысла, скрытого в словах Гамлета: «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось вашим мудрецам».
С вашего разрешения, мне бы хотелось взять страницу из книги-жизни профессора Мюллера и задать вопрос: «Чему нас может научить индийская философия?»
Индийская философия не поддерживает философии спасения от греха. Индийская философия поддерживает философию освобождения от ночи-невежества. Она предлагает человечеству непревзойдённую молитву:
Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от мрака к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.
Такой тип философии — не теоретические размышления о Боге, а одухотворённое обращение к Богу, основанное на интуитивной уверенности в существовании Бога. Следовательно, мы никогда не сможем применить к ней критическое высказывание Китса: «Философия подрежет крылья и ангелу». На самом деле, индийская философия чрезвычайно близко связана с древнегреческой. Именно Сократ сказал: «Нет смысла жить, не изучая жизнь». Платон сказал: «Истинные философы любят видение Истины».
Для того, чтобы понять индийскую философию, мы должны сначала осознать, что она основана на понятиях Духа и Материи. Дух играет роль инволюции. Материя играет роль эволюции. Дух — это погружение внутрь. Материя — это полёт ввысь.
У Бога есть привычка повторять Себя так, что никто не останется в неведении относительно Его Философии. В Индии эту божественную философию воплощают в себе и выражают из века в век её духовные Учителя и Аватары, то есть прямые представители Бога.
Философия первого индийского Аватара Шри Рамачандры:
Послушание и жертвенность.
Философия Шри Кришны:
Стихотворение.
Откажись от всех религий.
«Найди убежище во Мне».
«Я освобожу тебя».
«Будь просто инструментом».
«Ты имеешь право на действие, но не на плоды его».
Философия Господа Будды:
Сострадание и прощение.
Философия Шри Чайтаньи:
Безусловная любовь.
Каждый вправе быть достойным любви.
Философия непревзойденного индийского философа Шри Шанкарачарьи:
Neti, neti. Не то, не то.
Мир — это иллюзия.
Философия Шри Рамакришны:
Синтез всех религий.
Будь сердцем-ребёнком; Бог тут же станет твоим всецело.
Философия Свами Вивекананды:
Будь отважным.
Имей несокрушимую силу воли.
«Слабый не может завоевать душу».
Философия Шри Ауробиндо:
Принятие жизни.
Интегральная йога.
«Судьба может быть изменена неизменной Волей».
«Мы — сыновья Бога
и должны быть подобны Ему».
Философия Раманы Махариши:
«Кто я? Кто я?»
Так как я сын Матери Индии, у меня тоже есть собственная философия. Моя философия такова:
Любовь, преданность и отречение.
Люби Всевышнего в человечестве.
Будь преданным Всевышнему в человечестве.
Отрекись перед Всевышним в человечестве.
Каждый философ-мудрец высшего порядка осознаёт Истину по-своему. Каждый создаёт путь, которым могут следовать другие, чтобы достичь Цели — Золотого Берега Запредельного. Но сама Истина не меняется. Вот почему мы говорим, что у индийской философии, индийской религии и индийской духовности — один и тот же источник.
Satyameva jayate
Одна лишь Истина торжествует.
