Шри Чинмой
ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ
СОЗНАНИЕ ТЕЛА
Sannyasa koru karma sadhana — «Мы должны практиковать внутреннюю жизнь духовной дисциплины здесь, внутри тела. Здесь, внутри тела, должны мы жить жизнью духа».
Когда мы живем в теле, жизнь зачастую представляет собой сплошь неразбериху. Когда мы живем в душе, жизнь — само просветление. Пока что тело не просветлено, неразвито и непрогрессивно. Вот почему бушует неразбериха.
Не следует никогда испытывать привязанности к физическому телу. И в то же время никогда нельзя чувствовать к физическому телу презрения. Если мы привязаны к телу, мы тотчас же попадаем в капкан невежества и тонем в трясине рабства. Однако если мы будем испытывать презрение к телу, физическому сознанию, нам никогда не осуществить себя целиком и полностью здесь, на земле. Ведь именно здесь, на земле, мы должны осознать Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.
Когда бьет Час Бога, то есть когда душа звонит во внутренний колокол у нас внутри, физическое сознание тотчас же думает, что пришла пора наслаждаться. Витал думает, что настала пора показать все, на что он способен, ломая и круша творение. Его агрессивность или, в лучшем случае, динамизм хочет смело утверждать себя и показать творению, на что он способен: насколько совершенно, мудро, уверенно он может изменить план, предначертанный Волей Бога. Ум думает, что пора подвергнуть сомнению Божье творение, а заодно и само существование Творца.
Когда в душе звонит колокол, сердце чувствует: «Мне пора взывать — взывать к свету, покою, блаженству и внутренней силе, той силе, которая осуществляет, а не разрушает, силе безраздельного единства с творением Бога, со всей вселенной Бога».
Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину робко и испуганно. Когда витал пытается видеть Истину, он хочет увидеть Истину насильно, прибегая к любым средствам, безжалостно, нетерпеливо. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней неуравновешенности и тревоги. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.
Будучи человеком, я зачастую горжусь своим физическим телом. Тело — вот что у меня есть, вот чем я являюсь. Тело — это единственное, что можно продемонстрировать всему миру. Когда я чувствую, что мое тело — это всё, чем я являюсь, тогда я очень далек от своего осознания, не говоря уже о раскрытии. Если тело — это единственное, что я могу назвать своим, тогда искушение, чувственные удовольствия, разочарование, разрушение — тоже мои.
Если же я могу сказать, что душа — вот что по-настоящему мое, если я стану единым, неразделимо единым с существованием своей души, только тогда увижу я цель своей жизни — для чего я на земле, что Богу нужно от меня и какую работу Он будет совершать через меня здесь, на земле.
Я живу на земле именно потому, что у меня здесь есть особая цель, миссия. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно прийти прямо от души и проникнуть в физическое сознание.
Как человек непросветленный, я хвастаюсь, я хвалюсь. Я говорю: «У меня громадная сила». Но когда меня кусает ничтожная букашка, я злюсь, я раздражаюсь. Когда меня жалит индийский москит, я становлюсь буйным помешанным. Несчастный москит нарушил мое внутреннее равновесие. У меня достаточно сил, чтобы уничтожить сотни и тысячи москитов, но один-единственный москит может совершенно вывести меня из равновесия. Крошечный москит или муравей может меня одолеть. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела.
Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой — источником света и восторга, — тогда могут жалить москиты, могут кусать муравьи, целый свет может жалить меня, как ядовитая змея, но я останусь невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.
Тело, витал и ум обычно сражаются друг с другом. Они никогда друг друга не слушают. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно объединяются и единогласно отвергают божественную просьбу души. Если душа хочет предложить им внутренний свет, каждому в отдельности или всем вместе, тело, витал и ум становятся в тот же миг неразделимыми. Объединившись, они отвергают свет души. В области духовности они своим невежеством отрицают свои собственные внутренние возможности.
Atmanam rathinam viddhi shariram rathameva tu. В Катха Упанишаде, одной из самых возвышенных и наиболее известных в Индии Упанишад, говорится, что душа — это хозяин, тело — колесница, интеллект, или способность рассуждать, — это колесничий, ум — это вожжи. Нам нужна колесница, нам нужен колесничий, нам нужен хозяин колесницы. А еще нам нужен конь — динамичная энергия существа, и вожжи, чтобы править этим конем. Нам нужно все это, чтобы завершить и исполнить наше путешествие.
Если мы не вступаем в духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело обязательно будет вести себя, как бешеный слон, круша все вокруг нас. Но, тем не менее, это самое тело хочет уважать своих вышестоящих, сердце и душу. Тело хочет быть их совершенным инструментом. И только сознательное единство тела с чем-то более высоким может дать ему почувствовать, для чего оно на самом деле предназначено и какие внутренние способности оно может проявить во внешнем мире манифестации.
Но мы или придаем телу излишнюю важность, или же не придаем совсем никакой. И в том, и в другом случае мы совершаем огромную, прискорбную ошибку. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственных удовольствий, не придавая значения душе, то мы злоупотребляем телом. Мы не придаем душе никакого значения. Тут можно вспомнить великого духовного Учителя Раману Махарши, который говорил: «Зачем уделять телу столько внимания? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте пищу, положенную на лист, а, поев, выбросьте банановый лист. Он исполнил свою роль». Но если мы просто отбросим тело и не будем уделять ему внимания, тогда как же здесь, на земле, произойдет проявление Бога?
Высочайшую Истину можно осознать лишь здесь, на земле. Открытие Бога и осознание себя могут состояться только в теле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план, чтобы озарить темное, непросветленное сознание тела. А между нашим внутренним осознанием и просветлением и нашим внешним проявлением существует зияющая пропасть. Пока наше внутреннее осознание и внешнее проявление не соединятся, мы не достигнем завершения. Когда озарится внешнее сознание, различия между внутренним и внешним не будет.
Давайте рассматривать душу как осознание, а тело как поле проявления. Сначала надо осознать, а потом проявлять. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? С другой стороны, если мы что-то осознали и не можем этого проявить, то Истина будет неполной.
Есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело представляет конечное сознание, а душа — бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песнь конечного. А то, что есть у нас внутри и чем мы в конечном итоге становимся, — это песнь Бесконечного.
Либо конечному надо войти в Бесконечное, либо Бесконечному надо войти в конечное. Что легче: отцу прийти к малышу или малышу прийти к отцу? Конечно же, отцу гораздо легче прийти к малышу — ведь он может намного больше. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок взывает о том, чтобы отец пришел.
В заключение я хотел бы процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора. Он пел:
«В сердце конечного
Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность.
Эта мелодия очаровала меня.
Ее красота несравненна.
К тому же, во мне и через меня
Ты проявляешь Свою Бесконечность.
Вот отчего Ты — Сама Красота.
Ты используешь конечное
Для выражения Своей бесконечной Красоты.
Ты — Сама Красота,
Ты — Сама Радость,
Сам Нектар, Сам Восторг».
КОНЕЧНОЕ ДОЛЖНО ПРИЗВАТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ
Увы, если конечное никогда не полюбит Бесконечное,
Как же Бесконечное разрушит тьму
В уме конечного?
У того, кто не призывает Внутреннего Кормчего
И всегда держится в стороне,
Жизнь пропадет
В городе лжи и нищеты.
СОЗНАНИЕ
Сознание — наш настоящий учитель,
наш дорогой друг
и наш верный раб.
Как раб сознание несет
наше непроглядное невежество к Богу.
Как друг сознание говорит нам,
что такое высочайшее Знание.
Как учитель сознание раскрывает нам
неопровержимую истину,
что сегодняшний несовершенный
и не осуществивший своего предназначения человек
есть завтрашний совершенный и исполненный Бог.
Сознание поет.
Оно поет песнь универсального единства.
Сознание играет.
Оно играет в игру космического проявления.
Сознание танцует.
Сознание танцует
С осуществляющим Видением Бога внутри
и осуществленной Реальностью Бога вовне.
Сознание действует.
Оно действует во взывающем, поднимающемся ввысь
и отрекающемся устремлении человека
и в нисходящем, оберегающем
и просветляющем Сострадании Бога.
Когда сознание — сама активность,
оно склоняется перед Богом-Матерью,
своим Источником.
Когда сознание — само безмолвие,
оно склоняется перед Богом-Отцом,
своим Источником.
От Матери оно получает могущественнейшую силу,
чтобы принести высшую жертву
ради бессознательной земли.
От Отца оно получает высочайший свет,
чтобы озарить непросветленную землю.
Сознание само по себе
является и светом, и силой.
Как свет оно отождествляется с чистым вдохновением
и глубоким устремлением
нашего внутреннего мира.
Как сила оно использует
свою божественную верховную власть
над самым мрачным рабством
и исступленным невежеством нашего внешнего мира.
Сознание, которым пользуется
неустремленное тело,
называется полным надежды сознанием.
Сознание, которым пользуется
необузданный витал,
известно как полное разрушения сознание.
Сознание, которым пользуется
бескомпромиссный ум,
называется полным сомнения сознанием.
Сознание, которым пользуется
раскрывающееся сердце,
называется полным истины сознанием.
Сознание, которым пользуется
безграничная душа,
называется плодотворным сознанием.
Aum anandamayee chaitanyamayee satyamayee parame
«О, Абсолютная Мать
Существования-Сознания-Восторга!»
Это тройственное сознание
представляет собой длиннейшую длину,
широчайшую ширину
и глубочайшую глубину.
Длиннейшая длина — это Бесконечность.
Широчайшая ширина — это Вечность.
Глубочайшая глубина — это Бессмертие.
Когда сознание живет
в существовании,
человечество преданно получает то,
что одухотворенно предлагает Божественность.
Когда сознание живет
внутри своей собственной сферы,
человечество и Божественность
с любовью, но и с удивлением
разделяют переживания друг друга.
Когда сознание живет
в восторге,
человечество осознаёт себя и преображается,
а Божественность проявляет себя
и обретает осуществление.
Слеп тот, кто не видит
сознания-света.
Глух тот, кто не повинуется
сознанию-праву.
Нищ тот, кто не может отведать
сознания-плода.
Глуп тот, кто отрицает существование
сознания-моря.
