Шри Чинмой
ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ
ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Вдохновение — это начало
нашего духовного путешествия.
Устремление — это середина
духовного путешествия.
Осознание — это конец
духовного путешествия.
Когда мы вдохновлены,
мы хотим увидеть Лик Божий.
Когда мы устремляемся,
мы в конце концов поднимаемся
и видим Лик Божий.
Когда мы осознаём Истину,
мы превращаемся в сам Образ Божий.
«Проснись, воспрянь! Путь труден» —
вот что узнаём мы от мудрых.
Нам надо идти по стопам мудрых.
Путь духовности не усеян розами,
но и не покрыт химерическим туманом.
Золотые Берега Запредельного —
не просто обещание.
На Золотых Берегах Запредельного
мы, несомненно, обретем
венец человеческого устремления.
Проснись, воспрянь!
Нам нельзя на этом останавливаться.
Нам надо идти, шагать, бежать,
погружаться внутрь и лететь.
Как только мы просыпаемся от сна-невежества,
в своей внешней и внутренней жизни
мы видим и ощущаем потребность в Боге.
Когда мы полностью пробуждаемся,
мы видим, что не только нам нужен Бог,
но и мы нужны Богу.
Почему?
Нам нужен Бог, чтобы постичь
высшую трансцендентальную Высоту.
Мы нужны Богу для того, чтобы Он проявил Себя
здесь, на земле, в нас и через нас.
Когда мы идем по пути духовности,
мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас.
Когда мы шагаем,
мы видим, что Бог шагает рядом с нами.
Когда мы бежим,
мы видим, как Бог бежит в нас и через нас.
Когда мы погружаемся глубоко внутрь,
мы видим, что нас ожидают
несравненные сокровища.
Когда мы летим,
мы видим, что летим
в небесах бесконечного покоя, света
и блаженства Запредельного.
В духовной жизни все хотят осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы пройти духовную дисциплину. Всем хочется осознать Бога сейчас же; всем хочется сделаться наставником высшего уровня или Гуру, не проходя духовной дисциплины.
Вот как это бывает: ищущий приходит к духовному Учителю, и Учитель спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Ищущий отвечает: «Я хочу вступить на ваш духовный путь. Скажите, какую роль я должен играть». Учитель говорит: «Здесь у нас есть только две роли. Тебе нужно будет играть либо роль ученика, либо роль Гуру, или Учителя. Надо будет стать учеником и слушаться Гуру, или придется самому быть Гуру, чтобы другие слушались тебя». Ищущий тотчас же говорит: «Я хочу играть роль Гуру». Вот что, к сожалению, происходит в нашей духовной жизни. Очень часто, когда ищущий подходит к Учителю, он неосознанно считает, что во мгновение ока тоже может стать Учителем.
Я хотел бы сказать, что мгновенно стать духовным гигантом, достичь самораскрытия или осознать Бога невозможно. На это нужно время и посвященная практика. Здесь большинство из вас — студенты, или вы были студентами. Уж вам-то известно, сколько лет надо учиться, чтобы получить хотя бы аттестат о среднем образовании. На получение степени бакалавра, магистра или доктора может уйти лет двадцать-двадцать пять учебы. Чтобы приобрести духовные знания, тоже требуется много лет, даже жизней обучения. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это внутреннее обучение и успешно завершить его.
Каждый день мы сталкиваемся с идеальным и реальным. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы сталкиваемся, совсем другая: невежество. Мы устремляемся к идеалу, но попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти в нашей жизни рука об руку. Бог — это идеальное; Бог также и реальное.
Мы каждый день даем торжественное обещание. Мы говорим, что наш идеал в том, чтобы поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим, что мы — воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нашему устремлению не хватает решимости. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может сыграть в нас свою роль как следует.
На санскрите abhyasa означает «практика», а tyaga означает «самоотречение». Нам надо практиковать внутреннюю жизнь ежедневно. Наша практика — это пятнадцать минут медитации, а практика Бога — Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание Своим собственным Способом. Вот в чем состоит наша практика и практика Бога.
Так от чего же мы собираемся отрекаться? От мира? Общества? Семьи? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости, привязанности и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что фактически мы не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Скорее, мы преобразуем их. Если в нашей жизни махровым цветом расцветает несовершенство, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство, сознательно осознавая свет. Если мы замечаем внутри себя сильнейшую привязанность, мы пытаемся преобразовать привязанность в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, — а она действительно стучится, — мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.
Чтобы осознать Бога, нам нужно устремление, но нужно и вдохновение тоже. Зачем нам вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, не проходя сначала через вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет глубины, не будет смысла. Это будет механическое творчество; ему будет недоставать жизни. Благодаря вдохновению художник вдыхает жизнь в свое произведение. Когда люди смотрят на его картину, любуются ей, их оценка выражается в том, что они предлагают свое собственное вдохновение. От вдохновения поклонников картина обретает новую жизнь. А когда на картину смотрит духовный Учитель, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому сначала мы видим творчество художника, затем творчество почитателей, и в конце мы видим творчество Учителя, давшего картине божественную жизнь.
Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающаяся внутренняя жизнь, которую он дарит сам себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он дарит сам себе. А когда он становится осознавшим Бога человеком, он дарит жизнь божественную, жизнь Бессмертия своей пробужденной и просветленной жизни.
Когда мы в духовной жизни говорим «осознание Бога», людей это часто сбивает с толку. Им кажется, что осознавший Бога человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но я хочу сказать, что осознавший Бога человек не должен вести себя необычным образом, да в этом и нет необходимости. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто есть Бог? Бог — это кто-то или что-то абсолютно естественное.
Когда человек осознает высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Недуховные люди зачастую считают, что осознавший Бога человек может и должен ежеминутно творить чудеса. Но я хочу сказать, что чудесам и осознанию Бога вовсе не по пути. То, чего можно ожидать, представ перед духовным Учителем, и то, что действительно можно увидеть, — это покой, свет, блаженство и божественная сила.
Где же хранится и выражается сила осознавшего Бога человека? Не в его руках или ногах, не на устах и не на лице, а глубоко внутри, в самых сокровенных глубинах его сердца. Войдите в его сознание — и вы обязательно почувствуете бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство. Но если вы ожидаете от осознавшей Бога души чего-то иного, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он осознал Высшее, значит, он может исполнять все ваши бесчисленные желания, в мгновение ока сделать вас мультимиллионером, то вы совершенно заблуждаетесь. Такими вещами он не занимается.
Если будет на то Воля Всевышнего, осознавший Бога Учитель легко может исполнить желания человека. Он может щедро осыпать его материальными богатствами, но Воля Всевышнего состоит не в этом. Покоя, света и блаженства — вот чего можно ожидать от Учителя и от осознания Бога.
