Шри Чинмой
ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ
КОНЕЦ ВСЕГО ЗНАНИЯ
Aum
Purnam adah purnam idam
Purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya
Purnam evavasisyate
«Бесконечность — то. Бесконечность — это.
Бесконечность родилась из Бесконечности.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность,
Бесконечность останется».
Конец всего знания — это знание Бога. Это знание говорит человеку, кем он может в конечном счете стать. Это знание говорит человеку, что он может обрести осознанное и неразделимое единство с Богом. Благодаря своему высшему осознанию и неразделимому единству со своим Отцом Сын Божий сказал: «Я и Отец мой — одно». Знание Бога говорит нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек — от Него. Наконец, это знание Бога говорит нам, что каждому человеку нужно будет стать Самим Богом.
Brahmosmi — «Я Брахман. Я Бог». Вот чему мы научились у ведических мудрецов прошлого. Ведические мудрецы осознали высшую Истину, а затем предложили эту высшую Истину человечеству: сегодняшний не осознавший Бога и не осуществивший своего предназначения человек станет завтра достигшим осознания и осуществившим свое предназначение Богом.
Конец человеческого знания означает начало знания божественного. Божественное знание и человеческое невежество — вот две вещи, которые мы видим в своей повседневной жизни.
Божественное знание —
это просветляющая,
осуществляющая
и несущая бессмертие сила.
Человеческое невежество —
это бешеный слон,
разрушительная сила.
Божественное знание —
это само рождение Бессмертия.
Человеческое невежество —
это песнь смерти.
В Каншитаки-Упанишаде говорится:
«Не нужно стремиться понимать речь —
Нужно познать того, кто говорит.
Не нужно стремиться понимать поступок —
нужно познать того, кто его совершает.
Не нужно стремиться понимать мысль —
нужно познать того, кто мыслит».
Мне хочется добавить, что с духовной точки зрения человеку нужно стремиться не к тому, чтобы понимать покой, свет, блаженство и силу, а к тому, чтобы познать живое воплощение покоя, света, блаженства и силы. Именно он сможет вывести вперед эти божественные качества в искренних, устремленных душах. Именно он способен вдохновить ищущих. В то же время именно он может оказать значительную помощь в пробуждении дремлющего сознания всех человеческих душ. И, наконец, именно он ускоряет путешествие ищущего.
Конец всего знания — это познание себя. Atmanam viddhi — «познай себя». Как можно познать себя? Можно познать себя, приняв помощь от того, кто уже себя познал. Он наш Учитель, но он больше похож на домашнего наставника, а не на школьного учителя. Школьный учитель устраивает экзамен и может или перевести нас в следующий класс, или провалить нас, но домашний наставник от всего сердца помогает нам сдать экзамен. Так вот, духовный Учитель — это домашний наставник, а не школьный учитель.
Познание себя — это открытие себя. Открытие себя — это победа над своим низшим, непросветленным «я». Открытие себя, познание Бога и победа над собой — все это одно и то же.
В валлийской триаде говорится:
«Люди бывают трех типов:
человек в человеке —
тот, кто платит добром за добро и злом за зло;
человек в Боге —
тот, кто платит добром за зло;
и человек в дьяволе —
тот, кто платит злом за добро».
У нас в духовной жизни есть еще один тип — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Инструмент Бога постоянно чувствует, что это не он направляет действие, он просто инструмент.
В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит своему самому близкому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin» — «Стань просто инструментом». Человек Бога в сокровенных глубинах своего сердца чувствует, что он просто инструмент. Он трудится для Бога и живет для Бога. Он чувствует, что осознания Бога недостаточно. Он чувствует, что исключительно важно проявление Бога здесь, на земле.
Трансцендентальную Истину, Высшее осознали многие. Но немного тех, кто взывает о совершенствовании человечества. И совсем мало тех, кто стремится изменить лик мира. Эти избранные инструменты Бога хотят проявлять Бога здесь, на земле. Их не интересует так называемое земное добро и зло. Их интересуют лишь внутренние Приказы Бога. Они постоянно слушают Приказы своего Внутреннего Кормчего, а потом благодаря своему неразделимому единству с Ним предлагают человечеству свое беззаветное посвященное служение. Они стараются предложить устремленному человечеству божественное знание.
А еще они говорят человечеству, что на осознание Бога ни у кого нет монополии. Осознать Бога, трансцендентальную Истину придется каждому. Всем суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает о внутреннем свете, естественно, достигнет цели быстрее, чем тот, кто все еще крепко спит.
Спаситель Христос учил нас: «Никто не может служить двум господам». Здесь, на земле, у нас два господина: невежество и знание. Если нам хочется барахтаться в удовольствиях невежества, значит, мы служим господину невежеству. Однако у нас есть возможность служить другому господину — свету знания. Если мы устремляемся, значит, наш господин — свет знания. Если мы искренне стараемся служить своему господину — свету знания, то послание осознания, послание совершенства никак не сможет остаться далекой мечтой.
Бессмертный поэт Джордж Элиот поет:
«Наши поступки тянутся за нами издалека,
И то, какими мы были,
делает нас теми, кто мы сейчас».
Чему учит нас это одухотворенное послание с духовной точки зрения? Оно учит нас тому, что мы были жертвой бессчетных желаний, и вот результат: мы все еще привязаны к земле. Мы скованы невежеством. Нам хочется владеть миром, но, к нашему величайшему удивлению и огорчению, мы сами уже попали под его власть.
А с другой стороны, у нас ведь есть способность, потенциал и возможность освободиться из трясины невежества. Если мы с сегодняшнего же дня начнем устремляться, мы постепенно превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности расцветет наше осознание. Мы каждый миг должны быть верны своей цели. Мы хотим света? Хотим совершенства? Или нам из любопытства хочется получить лишь каплю света и истины? Пока мы не будем верны своему внутреннему поиску, нам никогда, никогда не увидеть лика реальности, осуществления и совершенства.
В драме «Гамлет» бессмертный поэт Шекспир говорит:
«Всего превыше: верен будь себе.
Тогда, как утро следует за ночью,
Не будешь вероломным ты ни с кем»1.
Если мы действительно хотим внутреннего света, если в нас действительно живет внутренняя мольба о том, чтобы увидеть Бога лицом к лицу, то ни на земле, ни на Небесах не найдется ничего такого, что воспрепятствовало бы нам в сокровенном поиске нашей души. Каждый отдельно взятый человек обладает ограниченной свободой. Эту свободу можно использовать либо на устремление, либо на желание. Если мы будем желать, то бесчисленные тучи невежества, несомненно, закроют солнце нашего знания. Но если мы будем устремляться, то Бог — Внутренний Кормчий — будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, быстрее всего к предназначенной Цели, Цели Запредельного.
Погрузившись в духовную жизнь, мы осознаём, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы, возможно, думаем, что вот-вот достигнем цели, о которой взывали. Но, погрузившись глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель — это завтрашний отправной пункт.
Бог есть во всем. Нам нужно видеть Бога во всем и чувствовать Бога в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать и осознать эту реальность. Затем нужно продвинуться на шаг дальше: нужно понять, что нашему осознанию нет конца. Мы в каждый миг должны чувствовать, что благодаря своему высшему осознанию мы бежим к вечно превосходящему себя Запредельному.
Конец всего знания — это знание Бога. Нам нужно видеть Бога. Так вот, есть три пути увидеть Бога. Один путь — это увидеть Бога через окно. Этого можно добиться, если ежедневно концентрироваться на Боге, скажем, по шесть часов. Если мы хотим увидеть Бога через открытую дверь, нужно медитировать ежедневно, по меньшей мере, по двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, как вы видите меня, а я вас, то нужно медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно лицом к лицу — это и начало, и расцвет трансцендентального Знания.
