Шри Чинмой

ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ

КАК ПОБЕДИТЬ СОМНЕНИЕ


Великий писатель однажды сказал: «Философ — это тот, кто сомневается». По моему скромному мнению, все мы философы, ибо на земле нет человека, который бы не усомнился хотя бы однажды.
«Философия» на санскрите будет «даршан». «Даршан» означает видение, способность провидеть Истину. Шри Рамакришна сказал: «В былые времена у людей бывали видения. Теперь люди изучают даршан!» Одно дело изучать истину, и другое — иметь непосредственное видение высшей, величайшей Истины.
Я никоим образом не хочу охлаждать пыл изучающих философию — вовсе нет. Я тоже не очень известный философ. Философия ведет нас к духовности, а духовность дает нам осознание Бога и самопознание. Так давайте начнем свое путешествие с философии. Это первая ступенька духовной лестницы. Следующая ступень — духовность, а последняя — осознание Бога.
Сомнение означает отсутствие реального знания. Реальное знание — это подлинный свет, а подлинный свет — это наше неразделимое единство с миром.
Вера и сомнение — как Северный и Южный полюсы. К сожалению, человека веры зачастую неправильно понимают. Мы способны назвать человека веры фанатиком. Тут мы совершаем прискорбную ошибку. Фанатик ненавидит здравый смысл и пренебрегает размышляющим умом, в то время как человек веры приветствует размышление и принимает сомневающийся ум. Затем его вера поможет сомневающемуся уму преобразиться в бесконечный простор, во что-то вечное и бессмертное. Вот что вера предлагает сомневающемуся уму.
Человек веры — это также человек божественного смирения. Чем дальше он благодаря своей вере продвинется духовно, тем глубже в нем вырастет высшее смирение. Тут я хотел бы процитировать бессмертное высказывание Китса: «Всякий раз, когда я испытываю величайший душевный подъем, это делает меня смиренным».
Сомнение — это невежество, которое мы сами себе навязываем. Вера — это наше внутреннее видение высшей Истины. Вера — это расширение и просветление нашей души.
Повсюду вокруг себя мы видим мрак. Мы повсюду видим нечистоту, повсюду видим несовершенство. С другой стороны, ведь у нас есть внутреннее вдохновение, устремление, способность и несгибаемая воля к тому, чтобы преобразить сам лик земли. Как? Победив сомнение — сомнение в себе, сомнение в человечестве и сомнение в Боге.
Почему мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что не достигли сознательного единства с остальным миром. Если кто-то будет сомневаться во мне, стану ли я в ответ сомневаться в нем? Если я стану в нем сомневаться, значит, я поплыву в той же лодке. Но если я предложу ему свою веру, свою безоговорочную веру, то сегодня или завтра, раньше или позже я смогу преобразить его природу.
Что получится, если сильно потрясти дерево? Оно тут же осыплет нас своими цветами и плодами. Если другие станут досаждать нам своими нескончаемыми сомнениями, давайте прольем на них свою белоснежную веру. Тогда наша белоснежная вера преобразит их жизнь, окутанную сонмами темных, мрачных туч сомнений.
Глядя широко раскрытыми глазами, мы видим, что мир уродлив. Прислушиваясь ко всему, мы слышим, что мир нечист. Но у нас еще есть ум. Давайте используем свой ум, чтобы видеть только правильное, чистое; давайте заставим свой ум видеть это. Давайте используем свой ум, чтобы слышать только правильное, божественное; давайте заставим свой ум слышать это. Ведь именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум обладает большой способностью переносить нас в высшие области сознания.
Все мы живем под властью законов Матери-Земли, Мать-Земля — под властью законов Небес, Небеса же строго подчиняются Закону Бога. Но наше сомнение, наше любимое сомнение, живет по своим собственным законам. Его закон — разочарование, а в разочаровании пышным цветом расцветает разрушение.
Почему мы сомневаемся? Потому что нам недостает правильного понимания. Жил однажды великий духовный святой по имени Кабир, и он сказал: «Послушайте меня, братья. Понимает тот, кто любит». Если мы любим, мы понимаем, а если мы понимаем истину, то у нас не оказывается ни возможности, ни потребности взращивать в себе ни единой капли сомнения в своей повседневной жизни.

Мы сомневаемся в Боге, когда нам заблагорассудится.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что Он незрим.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что он неслышим.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что Он непостижим.

Но что мы сделали, чтобы увидеть Его?
Чтобы услышать Его, что мы сделали?
Что мы сделали, чтобы Его понять?

Разве мы молились одухотворенно каждый день,
чтобы увидеть Его?
Ответ — нет.
Разве мы любили человечество преданно,
чтобы услышать Его?
Нет.
Разве мы служили божественности в человечестве,
Чтобы понять Его?
Нет.

Мы не молились Богу.
Мы не любили человечество.
Мы не служили божественности в человечестве.
И все же нам хочется увидеть Бога лицом к лицу.
Это невозможно.

Бога можно увидеть благодаря внутренней мольбе, которую мы называем устремлением, растущим пламенем у нас внутри. Это пламя каждый миг поднимается к высочайшему. Если мы сумеем взывать изнутри, это пламя будет подниматься все выше и выше к высочайшему, оно озарит окружающий нас мир.
В индийской пословице говорится: «Сильный боится врага, когда тот далеко, но когда враг рядом, он больше не боится». Когда сомнение нападает на духовно сильного человека, он становится сильнее, бесконечно сильнее. Он добивается этого, выводя вперед свет собственной души, который вливает в него силы, чтобы сражаться с сомнением и победить его.
Есть и другой способ победить сомнение: каждый миг чувствовать себя детьми, детьми Бога, и чувствовать, что Бог — это божественное Дитя, играющее с нами. Мы земные дети, а Он — божественное Дитя.
Ребенок не сомневается. Он безоговорочно верит своим родителям. Он безоговорочно верит всем, кого встречает. В своей повседневной жизни мы тоже можем играть ту же роль. Давайте поиграем с Богом, божественным Ребенком! В нашей жизни не возникнет ни тени сомнения, если мы будем чувствовать, что у нас внутри есть божественное Дитя, которое играет с нами. Мы не одиноки — каждый миг с нами кто-то играет. Если знать и чувствовать это, то сомнение никогда не затмит нам ум.
Человек, любящий Бога и поклоняющийся Богу, чувствует, что глубоко внутри него, в самых сокровенных глубинах его сердца есть островок восторга. Этот островок никогда не затопят потоки сомнения, потому что его любовь уже сделала его единым с этой божественной уверенностью.
Один ищущий высшего уровня сказал как-то раз: «Некоторые говорят, что Бог слишком далеко. Некоторые говорят, что Он живет прямо здесь. А вот я Его нашел. Он в колыбели любви». Когда мы любим Бога, проблемы исчерпываются. Да, пока еще мы, возможно, не видели Бога лицом к лицу. Но мы можем на мгновение вообразить себе, что Бог со всей Своей Любовью живет в наших близких и родных. Где есть любовь, настоящая любовь, там царит единство. Где царит единство, там не может быть сомнения — не может быть никакого мрачного, угрожающего, разрушительного сомнения.
Чтобы победить сомнение, нужно постоянно очищать свою природу. Это должно быть всестороннее очищение жизни. Нужно постоянно очищать тело. Тело очищается не тогда, когда мы по шесть-семь раз в день принимаем ванну. Тело очистится, только когда мы почувствуем в себе живой алтарь и когда внутри нас будет обитать живое божество света и истины. Тогда тело очистится мгновенно. В это время у нас не будет сомнений в физическом теле.
Витал должен сыграть роль божественного динамизма. Чтобы победить сомнение в витале, нам нужно предложить виталу динамичную энергию — но не агрессивную или разрушительную силу.
Ум каждый миг должен быть наполнен ясностью и правильными мыслями. Ум должен каждое мгновение осознанно впускать божественные мысли, божественные идеи, божественные идеалы. Тогда сомнение не сможет в уме и вздохнуть.
Чтобы победить сомнение в сердце, нужно сделать сердце одухотворенным. Сердце должно приносить другим, остальному миру послание жертвенности. Жертвуя само свое дыхание жизни, искренний ищущий чувствует, что он ничем не жертвует — он просто расширяет свое внутреннее сознание и осуществляет себя здесь, на земле.
Сомнение можно победить. Его нужно победить. Как? Единственное решение — постоянная и одухотворенная концентрация на уме, медитация на сердце и созерцание во всем существе.

ТЕБЕ НЕ СМОЖЕТ ДОСАДИТЬ
НИКАКОЕ СОМНЕНИЕ

Если твой ум сможет вообразить,
А твое сердце — почувствовать,
Что в конце твоего путешествия на Небеса
Бог дарует тебе
Свою изумительную Улыбку-Совершенство,
То никакой страх, никакое сомнение
Не смогут досадить тебе
Или помешать тебе завершить
Твое восхождение,
Которое кажется таким долгим и напряженным.