Вопрос: Что такое осознание своего «Я»?
Шри Чинмой: Осознание своего «Я» означает открытие себя в высшем смысле слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Вы изучали книги, и люди говорили вам, что Бог существует в каждом. Но в своей сознательной жизни вы не осознали Бога. Когда человек осознал свое «Я», он сознательно знает, что значит «Бог», какой Он, чего Он желает. Те, кто не осознал Бога, говорят: «Бог, наверное, похож на это, Бог, наверное, похож на то»; все это домыслы ума. Но когда человек достигает осознания своего «Я», он пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога и в конечном, и в бесконечном; он видит Бога как в личностном, так и в безличностном аспекте. В таком случае это не галлюцинации ума и не воображение — это непосредственная реальность. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас сейчас прямо перед собой.
Вопрос: Как далеки мы от осознания?
Шри Чинмой: Avidyaya mrityum tirtha vidyaya amritam snute. «Из-за невежества мы бредем через смерть; благодаря знанию мы достигаем бессмертия». Вот, поистине, важнейшее осознание.
Осознание означает раскрытие Бога в человеческом теле. Осознание означает, что человек сам является Богом.
К сожалению, человек существует не один. У него есть желание, а желание обладает огромной силой. Тем не менее, желание не может наделить человека вечной радостью и покоем. Желание конечно. Желание слепо. Оно старается связать человека, безграничного от рождения. Милость Бога, действующая через человека ради полного проявления Бога, бесконечна.
Осознание рождается из покорения человеком самого себя. Оно растет в единстве с Богом. Оно осуществляет свое предназначение, принимая конечное и бесконечное. Мы — ищущие Всевышнего. Абсолютное осознание — вот что нам необходимо. Достигнув небольшого осознания, мы можем, самое большее, вести себя как котенок. С абсолютным осознанием мы сможем угрожать невежеству, как рычащий лев.
Как только как я говорю: «мое тело», — я отделяю себя от тела. Это тело проходит через младенчество, детство, отрочество, зрелость и старость. На самом деле это не я. Истинное «Я» всегда пребывает неизменным. Когда я говорю, что я поправился или похудел, я говорю о теле, которое поправилось или похудело, а не о внутреннем «Я», вечном и бессмертном.
Осознание говорит, что нет таких понятий, как рабство и свобода, к которым мы так часто обращаемся в повседневной жизни. То, что существует на самом деле, — это сознание, сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в разнообразных проявлениях. Если мы думаем, что живем в рабстве у невежества, то мы также вольны чувствовать, что можем обитать в свободе, если захотим. Если рабство заставляет нас чувствовать, что мир — это юдоль страданий, то свобода, несомненно, может дать нам почувствовать, что мир — это не что иное, как полное блаженства сознание Брахмана. Но осознание дает нам почувствовать, что Sarvam khalvidam Brahma — «Все, что существует, есть Брахман».
Чтобы понять, что такое осознание, мы сначала должны полюбить свое внутреннее «Я». Второй шаг — полюбить само осознание. Это любовь, пробуждающая душу. Это любовь, которая просветляет наше сознание. Люби, и будешь любим. Осознай, и осуществится твое предназначение.
Осознание — это наш внутренний светильник. Если мы будем поддерживать пламя в светильнике, он одарит своим лучезарным сиянием весь мир. Все мы без исключения обладаем силой самоосознания, или, другими словами, осознания Бога. Отрицать эту истину — значит безжалостно обманывать себя.
Мы осознаём Истину не только тогда, когда наш ум наполняет радость, но и когда печаль затуманивает нам сердце, когда смерть прижимает нас к своей сумрачной груди, когда бессмертие помещает наше существо в лоно преображения.
Насколько далеки мы от осознания? Ответ мы можем узнать по той степени, в какой мы отреклись перед Волей Бога. Другого способа узнать это нет. Нам также нужно понимать, что каждый без исключения день начинается с нового осознания. Жизнь — это постоянное осознание для того, чье внутреннее око открыто.
Вопрос: Почему мы хотим осознать Бога?
Шри Чинмой: Мы хотим осознать Бога, потому что сознательно превратили себя в каналы, через которые могут поступать плоды Богоосознания. Само наше тело — это божественный механизм; следовательно, ему нужна смазка. Осознание — это божественное масло, которое делает его работу очень эффективной.
Осознания можно достичь благодаря Милости Бога, благодаря милости Гуру и благодаря устремлению ищущего. Милость Бога — это дождь. Милость Гуру — это семя. Устремление ищущего — это возделывание поля. И, о чудо — осознание стало богатым урожаем!
Вопрос: Зависят ли пределы самоосознания, которого мы можем достичь, от нашего усилия и воли, или же в конечном счете оно определяется Чем-то, что выше нашей воли?
Шри Чинмой: Важны две вещи вместе — личное усилие плюс божественная Милость. Если я буду все время спать, Бог и не подумает давать мне освобождение, но если в то же время я буду считать, что благодаря своей личной воле я смогу осознать Бога всеми правдами и неправдами, применяя всю свою силу, то это глупость. Бог находится на третьем этаже, а я на первом. Должно состояться свидание, встреча. Я должен пойти к Богу; мне нужно подняться на второй этаж с помощью своего личного усилия, то есть с помощью своих слез, своего одухотворенного зова. Тогда Бог спустится с третьего этажа на второй со Своей бесконечной Милостью и Состраданием, и там мы и встретимся. Он должен отдать то, чем обладает, — Свое Сострадание, поток Сострадания, — а я должен отдать свое маленькое личное усилие и свои слезы, поток слез.
Одну духовную Наставницу ее ученики однажды спросили, как велико было ее личное усилие, чтобы осознать Бога. Она сказала, что до осознания Бога она считала, что ее личных усилий было на девяносто девять процентов, а Милости Бога — только один процент. Она так усердно трудилась, чтобы осознать Бога. Но осознав Бога, она обнаружила, что все было как раз наоборот — что Милости Бога было на девяносто девять процентов, а ее личных усилий лишь один процент. И на этом она не остановилась. Она сказала: «Дети мои, этот один процент личных усилий тоже был Милостью Бога. Это была божественная Милость, которую получила я, а не другие. Эта Милость Бога позволила мне совершить это совершенно незначительное личное усилие».
Вопрос: Можно ли на самом деле почувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно и неожиданно?
Шри Чинмой: Настоящее осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, постепенно мы приближаемся к моменту осознания Бога. Если человек находится на грани осознания, он будет понимать, что это вопрос дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Так вот, если у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он вдруг обретет неограниченное сознательное единство с Богом? Верно, Бог может сделать все, Он может даровать осознание, ничего не требуя от ищущего. Но если бы Бог дал вам осознание, притом что вы не медитировали и не вели духовной жизни, то осознания стал бы ожидать каждый.
Некоторые люди получают осознание после всего четырех-пяти лет медитации, а другие, занимавшиеся медитацией тридцать, сорок или пятьдесят лет, и близко к осознанию не подошли. Но тут надо понимать, что у того человека, который осознаёт Бога всего за четыре-пять лет медитации, это не первая его инкарнация как ищущего. Возможно, он начал свое сознательное путешествие задолго до того, как вы только начали думать о Боге. Теперь он свое путешествие к осознанию Бога завершает, а вы, возможно, свое только начали. К тому же надо понимать, что даже хоть мы и медитировали много инкарнаций в прошлом и несколько лет в этой инкарнации, это вовсе не значит, что мы заслуживаем Бога. Это Милость Бога действовала в наших предыдущих инкарнациях, и именно Милость Бога помогает нам осознать Его также и в этой инкарнации.
От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом час. Вы, может быть, захотите этого немедленно, но Бог знает, что вы, возможно, принесете человечеству больше вреда, чем пользы, если осознаете Его прямо сейчас. Поэтому у Бога есть Свой собственный Час для вашего осознания, и, когда приблизится этот Час, вы это поймете.
Вопрос: Как вы лично узнаёте, что у человека есть осознание или частичное осознание?
Шри Чинмой: Когда человек достиг осознания, он с легкостью может узнать об осознании других. Я легко могу узнать об осознании других благодаря своему единству и отождествлению с их сознанием.
Вопрос: Сколько времени понадобится обычному человеку, который пришел на духовный путь, чтобы осознать Бога?
Шри Чинмой: Это зависит от искренности или от посвящения ученика-ищущего. Его медитация должна быть очень искренней, преданной и осуществляющей. Если человек может очень преданно и одухотворенно медитировать восемь или двенадцать часов в день, то существует большая возможность, что этот человек сможет осознать Бога за короткое время одной жизни. Но если человек медитирует, скажем, пять минут в день, то, даже если он делает это очень одухотворенно, за одну жизнь ему будет невозможно осознать Бога. И все же более целесообразно медитировать одну минуту очень искренне и преданно, чем медитировать неискренне десять часов.
С другой стороны, твердого правила не существует. Есть Милость Бога. Если у вас есть духовный Учитель высочайшего уровня, вам не нужно медитировать по двенадцать-шестнадцать часов в день. Нет, вы просто будете очень преданно медитировать час или два в день и с милостью Учителя сможете совершить такой же прогресс, который совершили бы, медитируя по двенадцать-шестнадцать часов в день без Учителя.
Вопрос: Можно ли сократить путь к осознанию?
Шри Чинмой: Есть два пути. Один путь — путь ума; другой — путь сердца. Путь сердца — это путь напрямик. Следуя по пути ума, мы зачастую будем испытывать сомнения. Мы будем сомневаться в собственном устремлении, будем сомневаться в собственных переживаниях, будем сомневаться в своем чувстве к Богу. Сейчас мы любим Бога, а в следующий миг мы можем уже и не испытывать любви к Богу, потому что Он не исполнил наших желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. Сейчас мы говорим, что наш путь очень хороший и мы совершаем прогресс, а в следующий миг, когда не исполняются наши желания и в нас проникают сомнения, наш прогресс прекращается.
Другой путь — это путь сердца. Если мы любим Бога, мы прыгаем в море Покоя, Света и Блаженства. Как капля, вливающаяся в могучий океан, мы ощущаем, что стали самим океаном. Если мы будем пользоваться умом, то он сразу же подумает: «Я погибну в таком безбрежном океане». Но сердце скажет: «Нет, я прыгну. Если я прыгну, я не пропаду. Я просто стану бесконечностью». Сердце — это дитя, а дитя всегда обладает верой в своих родителей. Так что, если у нас есть Учитель, у нас будет вера в него, а также вера в Бога, ибо Бог всегда делает то, что для нас лучше всего. Вот что мы чувствуем, следуя пути сердца. Путь сердца — это кратчайший путь.
Вопрос: Какие аспекты Бога делают Богоосознание таким сложным?
Шри Чинмой: У Бога есть два аспекта — личностный и безличностный. Если вы не принимаете Бога в Его личностном аспекте, то осознание будет очень сложным. Если мы принимаем Бога в Его безличностном аспекте, как бесконечный простор Покоя и Света, то осознать этот аспект будет исключительно трудно. Но если мы видим личностный аспект, то войти в безличностный аспект очень легко. Если вы не знаете человека, а лишь слышите его имя, вам будет трудно установить с ним четкую и тесную внутреннюю связь.
Вопрос: Можно ли осознать Бога, не уходя жить в пещеры?
Шри Чинмой: Не все духовные Учителя уходили в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких, как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах.
Было время, когда людям было необходимо удаляться от мира, но теперь это вовсе не обязательно. Если вы не будете смело смотреть в лицо миру, то мир погонится за вами и будет преследовать вас, как вора. Но зачем же бояться мира? Если вы тверды и принимаете мир, то мир радостно поприветствует вас и скажет: «У него есть сила». Если вы будете бояться мира, то мир, как лев, проглотит вас. Но если у вас есть способность вести себя как божественный герой и встречать мир лицом к лицу, то Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.
Духовность — для отважных. Осознание Бога — для отважных, оно не для слабых. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душу не сможет покорить слабый». Лишь люди, которые обладают силой, будут двигаться вперед и увидят цель.
Вопрос: Какая часть человека достигает осознания?
Шри Чинмой: Когда наступает осознание, то Бога осознаёт все существо. Душа уже осознала Бога, но она выводит свое реализованное сознание вперед. Оно входит в сердце и пытается наполнить сердце своим божественным сознанием. Затем из сердца осознание приходит в ум, из ума в витал, а из витала — в физическое тело. Когда осознание включает в себя физическое, витал, ментал и психическое, осознание становится завершенным.
Истинное осознание дает человеку понять, что он не тело и не ум, а не что иное, как душа, проявление Божественности. Каждый человек, осознав Бога, будет чувствовать, что он является сознательной частью Бога. Физическое ограниченно, а душа неограниченна. Говоря об осознании, мы имеем в виду нечто неограниченное, бесконечное. Осознав Бога, мы выходим за пределы сознания тела и становимся едиными с безграничными способностями души.
Вопрос: Я читал, что осознание — это не достижение, а открытие.
Шри Чинмой: Верно, осознание — это не достижение, а открытие. Но когда мы что-то открываем, это затем становится нашим достижением. В то мгновение, когда мы что-то открываем, оно становится неотъемлемой частью нашего существования; а все, что становится неотъемлемой частью нашего существования, становится нашим достижением. Достижение возникает прямо внутри открытия. Когда ученый открывает что-то, его открытие становится собственностью всего мира, но все равно это его достижение. Точно так же, когда человек осознаёт Бога, хотя Бог всегда здесь и принадлежит как внутреннему, так и внешнему миру, осознание Бога все же является самым значительным достижением для любого человека.
Истина и Божественность уже существуют внутри нас, но мы ими пренебрегаем. Мы не пользуемся ими, и поэтому они становятся нам чужды. Но в то мгновение, когда мы открываем их уже внутри себя, они становятся нашим собственным достижением. Они становятся нашим достижением благодаря нашему искреннему личному усилию и благодаря постоянной внутренней Милости Бога.
Вопрос: Является ли осознание Бога широко распространенным опытом для какого-либо одного поколения людей? В Индии, например, много осознавших Бога духовных Учителей?
Шри Чинмой: На земле живут миллионы и миллиарды людей, но лишь немногие из них на самом деле достигли осознания. Если вам кажется, что на земле сотни людей, достигших духовного осознания, то вы ошибаетесь. Мир очень велик, но если говорить о людях, достигших истинного осознания, то я хочу сказать, что сейчас на земле их лишь десять-двенадцать. Есть некие свами и учителя, которые медитируют и искренне практикуют йогу по десять-пятнадцать лет и намного превосходят своих учеников, но на самом деле они не являются осознавшими Бога душами. Чтобы обучать новичка, не обязательно достигать Высочайшего, так же как не нужно иметь ученую степень, чтобы работать в детском саду.
Существуют искренние и неискренние Учителя. Множество неискренних учителей приезжают на Запад и эксплуатируют людей. В Индии лжеучителя тоже эксплуатируют ищущих. Но Бог не позволит искреннему ученику быть вечно обманутым. Внутренний зов ищущего приведет его к настоящему Учителю. Если будет на то Воля Бога, ученик может обрести Учителя действительно высокого уровня, который с самого начала поведет его к Высочайшему. Иначе же ему достанется Учитель, который поможет ему только пройти детский сад, а потом ему придется искать другого Учителя.
Вопрос: В чем разница между просветлением и осознанием Бога?
Шри Чинмой: Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть осознание Бога. Но иногда, когда ищущий находится в своей наивысшей медитации, он получает некое внутреннее просветление или озарение, и на полчаса или час просветляется все его существо, вся его жизнь. Затем через час-два он становится прежним; он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление состоялось, но не то трансцендентальное просветление, которое пришло к Будде и другим духовным Учителям. Такое всеосуществляющее, всеозаряющее просветление равноценно осознанию Бога. Осознание Бога означает постоянное и вечное просветление, трансцендентальное просветление. Когда мы обретаем осознание Бога, бесконечное просветление само собой происходит и в нашем внешнем, и в нашем внутреннем существе.
То, что некоторые люди называют просветлением, является лишь временной вспышкой света в устремленном сознании. Через короткое время оно исчезает, потому что в нем нет прочной реальности. Прочную реальность можно получить только с постоянным, вечным и трансцендентальным просветлением, то есть с осознанием Бога.
Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что много лет мы пребывали во тьме по поводу какого-то вопроса, а теперь обрели внутреннюю мудрость, или что в нашем сознании наступило просветление относительно этого вопроса. Но это просто искорка безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать осознанием Бога.
Вопрос: Служат ли технические науки препятствием осознанию Бога?
Шри Чинмой: Ответ будет как положительным, так и отрицательным. Когда современные технические науки служат выражением внутренней души, когда они считают, что обладают связью с внутренней жизнью, внутренним существованием, тогда они оказывают помощь в осознании Бога. Но зачастую мы видим, что техника и внутренняя жизнь не находятся в гармонии. Внешний мир с его тягой к успеху бежит к другой цели. Нам надо быть с этим очень осторожными, ибо, сколько бы успеха мы из техники ни извлекли, бесконечного осуществления мы не достигнем, если в этом нет души. С другой стороны, душа не может проявить свои способности и становится немощной, если внешняя жизнь не идет с ней в ногу через научно-технический прогресс.
Для того чтобы полностью осуществить Видение и Реальность Бога здесь, на земле, наука и духовность должны развиваться в одном русле. От духовности мы можем ожидать освобождения и осознания. А от науки и техники мы можем ожидать материального совершенства — материального воплощения высочайшей Истины. Когда осознание войдет внутрь материального успеха, лишь тогда материальный мир достигнет такого уровня, где вечные ценности становятся непреходящими. С другой стороны, если во внутреннем мире нет совершенства, то материальный успех должен вдохновить внутреннее осознание взять руководство на себя.
Вопрос: Когда ищущий достигает продвинутого уровня, исчезают ли все препятствия для осознания Бога и становится ли неизбежным его осознание в этой инкарнации?
Шри Чинмой: Пока цель не достигнута, уверенности нет. Вы можете находиться даже в шаге от цели и все-таки пасть. До самого последнего момента неизвестно, выиграете ли вы забег или нет. Последнее испытание перед осознанием Бога бывает исключительно трудным. Многие действительно искренние ищущие находятся на пороге осознания Бога; поверьте мне, во внутреннем мире они в одном-единственном шаге от цели, но враждебные силы безжалостно нападают на них, и они опускаются. Потом им нужно так много времени, чтобы вновь подняться. У некоторых на это уходит полгода или два года, или четыре года; другим, возможно, придется ждать следующей инкарнации. Так что будьте всегда начеку и бегите к своей цели как можно быстрее. Не останавливайтесь, пока не выиграете забега; иначе притяжение невежества вернет вас снова к исходной точке.
Вопрос: Можно ли обрести полное знание и мудрость Бога за одну жизнь?
Шри Чинмой: Вполне возможно обрести полное знание Бога, при условии, что у устремленного будет самое искреннее устремление. Во-вторых, у устремленного должна быть способность удержать знание и мудрость Бога. В-третьих, у устремленного должен быть духовный Учитель очень высокого уровня, осознавший Бога йог высшего класса. В-четвертых, должна быть Воля Бога на то, чтобы ищущий получил эту полную внутреннюю мудрость и знание. Если все эти четыре условия исполнятся одновременно, то это вполне возможно.
Но если человек только вступает в духовную жизнь и хочет осознать Бога без помощи Учителя, это невозможно. Обычному человеку понадобятся сотни и тысячи инкарнаций. Даже если у человека есть хороший Учитель, если ученик не будет искренним на сто процентов, это может занять шесть, семь, десять или двадцать инкарнаций. Но самые лучшие ученики обретают осознание или за одну инкарнацию, или за несколько инкарнаций под постоянным руководством Учителя.
Иногда случается, что человек осознаёт Бога без духовного Учителя. Как это возможно? В прошлой инкарнации, вероятно, у него был очень-очень сильный Учитель. В этой инкарнации его Учитель не принял человеческого воплощения, но из внутреннего мира этот Учитель постоянно направляет, формирует и учит его. Ищущий знает, что его Гуру учит его во сне и во время медитации.
Затем, конечно же, есть и другая возможность. Если ищущий медитировал много инкарнаций и Бог совершенно доволен им, и если ищущему в этой инкарнации не дано духовного Учителя, то Бог Сам играет роль духовного Учителя — даже в часы бодрствования ищущего и в его повседневной деятельности. Если ищущему нужно будет выпить стакан воды, Бог скажет ему: «Пойди выпей стакан воды». А если ему нужно будет закрыть окна, Бог скажет ему об этом. Бог примет форму ослепительно сияющего существа и будет им руководить.
Вопрос: Если ищущий не осознает Бога в этой жизни, значит ли это, что все его усилия пропадут?
Шри Чинмой: Если ищущий не достигнет духовного совершенства в этой жизни, это не значит, что он все потеряет. Если он не завершит своего путешествия в этой жизни, в следующей инкарнации он начнет путешествие там, где остановился. Ничто не теряется. Но, к сожалению, двенадцать-тринадцать лет детства человек живет в плену у невежества. Невежество предстанет перед ним и поглотит его, как волк. Ему придется черпать силу из внутреннего мира и сражаться подобно воину на поле битвы жизни, чтобы снова победить невежество. Но тому, кто осознал Бога и обрел совершенное совершенство в прошлой инкарнации, не придется ждать все эти годы. Так что лучше добиться победы в этой жизни, чтобы в следующей инкарнации мы с самого ее начала могли двигаться дальше.
Вопрос: Вы верите в то, что человек может осознать Бога и стать единым с Ним здесь, на этом материальном плане, который так невежествен и темен?
Шри Чинмой: С одной стороны, планета Земля мрачна, невежественна, бессознательна; ее не интересует ничто божественное. С другой стороны, в ней живет огромная внутренняя потребность расширяться и преодолевать. Бог устремляется через сознание Земли. Земля — единственное место для людей, желающих быть богатыми либо на физическом плане, либо на духовном плане. На Земле возможна как жизнь желания, так и жизнь устремления. Другие миры существуют для статичного наслаждения. Существа в других мирах удовлетворены тем, чего они уже достигли, а здесь никто по-настоящему не доволен достигнутым. Неудовлетворение не означает, что мы сердимся на какого-то человека или на весь мир. Нет! Неудовлетворение означает, что в нас есть постоянное устремление преодолевать, преодолевать прежние границы. Если у нас есть немного света, мы хотим обрести больше света, безграничный свет, бесконечный Свет.
Согласно нашим индийским традиционным взглядам, существуют тысячи космических богов, а божеств-хранителей существует столько же, сколько на свете людей. Эти божества-хранители и космические боги пребывают в высших мирах — витальном мире, интуитивном мире или каком-либо другом высшем плане. Сейчас у них больше власти, больше возможностей, чем у нас, и они довольны тем, что имеют. Они ни на дюйм не хотят превзойти старые границы. Но все же по сравнению со Светом, Блаженством и Силой Всевышнего их возможности ограниченны. Когда мы достигнем освобождения и осознания, когда мы сознательно станем едиными с Сознанием Всевышнего, у нас будут бесконечно большие возможности, чем у божеств-хранителей и космических богов.
Когда началось творение, души, пожелавшие совершать прогресс, последовали другим путем. Они хотели высшей Истины, бесконечной Истины. Даже космические боги, если они захотят достичь бесконечного Покоя, Света и Блаженства, должны спускаться на землю в человеческой форме и потом осознать Бога благодаря своей абсолютной любви, преданности и отречению. Только здесь, в физическом теле, мы можем молиться и медитировать, и осознавать Высочайшее. Только эта планета находится в процессе эволюции. Эволюция означает постоянный прогресс, постоянное достижение. Если есть желание совершать прогресс, если есть желание преодолевать старые границы, то нужно приходить именно сюда. Именно здесь, и только здесь, Бога нужно осознать, раскрыть и проявить.
Вопрос: Откуда вы знаете, что есть такая вещь, как осознание, и как человек может определить, что он осознал Бога?
Шри Чинмой: Бога осознали многие люди. Это не моя теория и не мое открытие. Индийские мудрецы, индийские духовные Учителя седого прошлого открыли Истину; и благодаря своему собственному осознанию я тоже схожусь с ними во взглядах.
Когда вы едите манго, вы знаете, что вы его едите. Вы съели манго, и знание об этом остается внутри вас. Если другие говорят: «Нет, ты не ел манго», — это вас не волнует, потому что вы-то знаете, что вы его съели. Ваш голод утолен, так что вам не требуется признания или одобрения других. Изысканный вкус, тот опыт, который вы получили, для вас является достаточным доказательством. Точно так же и в духовном мире, когда человек испробовал Нектара осознания, он знает, что он действительно осознал Бога. Человек чувствует в своем внутреннем сознании бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечную Силу. Осознавший Бога человек видит, чувствует и знает, что такое Божественность в его внутреннем сознании. Когда человек достиг осознания, у него возникает свободный доступ к Богу и чувство полного осуществления. Когда в жизнь устремленного придет осознание, он, вне всяких сомнений, будет знать это наверняка.
Вопрос: Когда человек достигает состояния, где он обретает единство с Богом, становятся ли его эмоции или чувство устремления настолько сильными, чтобы найти спонтанное выражение в словах?
Шри Чинмой: В это время не будет слов. Единство с Богом словами не выразить, его можно только чувствовать.
Вопрос: Даже если это будут слова восхваления и единения с Богом?
Шри Чинмой: Да, могут быть слова восхваления и единения. Ищущие часто выражают свои духовные переживания словами необыкновенной красоты. Многие духовные личности говорили нам, что такое союз с Богом, и умом мы думаем, что знаем это. Но Богоосознание нельзя выразить человеческим языком. Тот, кто осознал Бога, бесконечно выше обычного человека, и для выражения его сознания нет человеческих слов.
Вопрос: После того как человек осознает Бога, продолжает ли он вести себя как обычный человек?
Шри Чинмой: Когда мы употребляем слово «осознание», люди зачастую путаются. Им кажется, что осознавший Бога человек радикально отличается от обычного человека, что он ведет себя самым необычным образом. Но я хочу сказать, что осознавший Бога человек вовсе не должен вести себя необычно; в этом и нет никакой необходимости. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.
Когда человек осознаёт Высочайшее, это значит, что он обрел Покой, Свет и Блаженство в бесконечной степени. Это не означает, что у него изменится внешность, внешние черты, ибо Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Даже после того как духовный Учитель осознал Высочайшее, он все равно ест, спит, разговаривает и дышит, как и другие.
Именно внутри человеческого существует божественное. Чтобы доказать свою внутреннюю божественность, нам не нужно жить в гималайских пещерах; эту божественность мы можем проявлять в своей нормальной повседневной жизни. Духовность абсолютно нормальна, но, к сожалению, мы стали считать ее чем-то ненормальным, потому что видим в этом мире невежества так мало духовных людей. Но такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам надо принять жизнь такой, какова она есть, а потом пытаться обожествить и преобразить лик мира своим устремлением и своим осознанием Бога.
Недуховные люди часто думают, что осознавший Бога человек — если он действительно достиг осознания — должен поминутно творить чудеса. Но чудеса и Богоосознание совершенно не обязательно должны идти рука об руку. Когда вы смотрите на духовного Учителя, вы видите Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу. Войдите в него, и вы непременно почувствуете все это. Но если вы будете ожидать от осознавшего Бога человека чего-то другого, если вы придете к духовному Учителю, полагая, что он исполнит все ваши бессчетные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы совершенно ошибаетесь. Если на то будет Воля Всевышнего, Учитель с легкостью может мгновенно превратить человека в мультимиллионера. Он может дать полное материальное процветание, но обычно на это не бывает Воли Всевышнего. Воля Всевышнего дается на внутреннее процветание, а не внешнее богатство.
Вопрос: Вы как-то сказали, что, когда ищущий достигает высшего осознания, спонтанно начинается духовное проявление. Не могли бы вы мне объяснить, что вы имеете в виду, говоря о таком проявлении?
Шри Чинмой: Когда человек обретает Богоосознание, то, если он остается в этом мире, спонтанно начинается проявление. Что происходит, когда вы стоите перед человеком, достигшим освобождения и полного осознания? Вы сразу же видите огромную разницу между собой и этим человеком. Первое, что вы увидите в нем, — это покой; в его глазах вы увидите бесконечный покой. От его тела придет ощущение чистоты, такой чистоты, которой вы никогда прежде не ощущали ни в своей жизни, и в жизни кого-либо другого. Почему же он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу, а другие — нет? Именно потому, что он достиг полного осознания. Возможно, он даже не поговорит с вами, но вы ощутите бесконечный Покой, бесконечное Блаженство, бесконечный Свет от одного его присутствия. Осознание спонтанно демонстрирует свою способность — проявление. Внутреннее осознание Учителя проявляется через его внешнюю форму — тело.
Есть проявление другого рода, с которым мы встречаемся большей частью на физическом плане: это проявление божественности на земле. Это проявление наступает, когда духовный Учитель намеренно старается пробудить людей, испытывающих духовный голод. На земле существует много людей, испытывающих духовный голод, но у них нет Учителя или духовного пути. И Учитель старается вдохновить их, зажечь в них пламя сознательного устремления и помочь им встать на духовный путь.
Когда духовный Учитель с помощью своих самых близких учеников старается проявить божественность на земле, иногда люди неправильно понимают его. Им кажется, что он хочет обратить всех в свою веру. Но мотив Учителя вовсе не миссионерский. Излишне и говорить, каждый подлинный духовный Учитель — это спаситель; но говорить, что он единственный спаситель или что его путь — единственный, — глупость. Если я стану утверждать, что мой путь — единственный, что если вы не примете меня, то попадете в ад, то на свете не будет человека глупее меня. Мы на нашем пути не стараемся никого обращать; мы стараемся вдохновлять.
Достигший осознания Учитель никогда, никогда не будет стараться обратить других в свою веру; он лишь предлагает устремленным душам свое осознание в форме вдохновения. Вот почему Учителю приходится вести себя как обычному человеку. Если он не будет вести себя как обычный человек, если он не будет есть, отдыхать и разговаривать как обычный человек, то люди скажут: «О, ты намного выше нас. Для нас просто невозможно сравняться с тобой». Но духовный Учитель скажет: «Нет, я делаю все то же самое, что и вы. Если я могу есть ту же еду, если я могу общаться с вами так, как вы общаетесь с другими, и, в то же время, не терять своего высочайшего сознания, то отчего же вы не можете войти в Высочайшее?» Вот так Учитель вдохновляет своих учеников.
Но вдохновения недостаточно. За вдохновением приходит устремление. Между вдохновением и устремлением существует большая разница, огромная разница. Устремление — это очень-очень высокая вещь. Духовный Учитель становится единым со своими учениками, устремление которых он уже зажег, и вместе они идут вдохновлять мир, испытывающий духовный голод. Вот так осознание преобразуется в проявление.
Проявление можно увидеть внутри осознания. Проявление — это внешняя форма осознания, а тот, кто действительно духовен, тут же почувствует проявление в самом осознании. Если я что-то осознал и проявил это во внешнем мире, сердце человечества чувствует это, но физическому уму может понадобиться некоторое время, чтобы воспринять и понять проявление. В сфере проявления Учитель имеет дело с невежественными, неустремленными людьми или связанными эмоциями людьми, которые не видят полного Света Учителя. Но великий устремленный видит осознание и не может отделить осознание от проявления.
Вопрос: В чем заключается разница между раскрытием и проявлением?
Шри Чинмой: Давайте я приведу вам пример. Скажем, у вас в кармане очень вкусное манго. Вы залезаете в карман, вынимаете манго и показываете его мне. Это раскрытие. Прежде манго было спрятано, а теперь вы его показали. Затем вам нужно его проявить. А как его проявить? Вы разрезаете его на части и делитесь со мной и с другими.
Когда вы раскрываете Бога, Истину или Свет миру, это значит, что вы всем их показали, и теперь их может видеть весь мир. Но если никто не смотрит на то, что вы раскрыли, или если никто не принимает и не понимает этого, то это раскрытие без проявления. Проявление означает не только показывать то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь, но также и заставить мир увидеть, почувствовать, понять и принять это. Вот в чем разница. Осознание сегодня станет раскрытием завтра. Раскрытие — это осознание, которое проявлено сегодня, и проявление, которое осуществится завтра.
Вопрос: Осознали ли Бога испанские мистики?
Шри Чинмой: Слово «мистик» очень неопределенно и сложно. Не все испанские мистики осознали Бога, но некоторые, несомненно, осознали. А многие из них просто вступали в мир мистики на какое-то время и писали стихи и тому подобное. Но почему вы задаете вопрос только об испанских мистиках? Было много мистиков, но Бога осознали немногие. Однако когда они становились людьми, по-настоящему любящими Бога, настоящими устремленными, тогда они уже не были мистиками. С этой точки зрения я могу сказать, что йог бесконечно выше мистика.
Вопрос: Чем мистическое переживание отличается от Богоосознания?
Шри Чинмой: Богоосознание бесконечно выше мистического переживания. В мистическом переживании вы ощущаете Присутствие Бога как что-то очень сладостное и нежное, но мистическое переживание непостоянно. Вы достигаете мистического переживания, и вы можете его потерять. Но Богоосознание нельзя потерять; оно постоянно. Осознав Бога, вы никогда не потеряете того, чем обладаете.
Иногда мистические переживания бывают у поэтов. Поэт может воспринять возвышенный свет и испытать глубокое мистическое переживание. Однако потом, когда стихотворение написано, его сознание может стать небожественным, и он тогда не сумеет сохранить свое мистическое переживание. Мистическое переживание не является постоянным переживанием. Но если наступает Богоосознание, то мистическое переживание, которое испытывает человек, обретет незыблемую силу и может стать постоянным. Поэтому между Богоосознанием и мистическим переживанием существует огромная разница. Богоосознание — это нечто бесконечное, вечное и реальное. Мистическое переживание божественно, но если мистические переживания приходят до Богоосознания, они не сохраняются. Мистик значительно уступает йогу, между ними нет никакого сравнения. Йог постоянно и без условий служит Всевышнему и испытывает непрерывное переживание Бога. Мистик удовлетворен только переживанием. Он хочет войти в Свет-мудрость, но его не интересует мир. Йог же заботится о мире. Мистик хочет лишь переживаний, хочет, чтобы они вели его к окончательному слиянию с Богом.
