Вопрос: Расскажите нам об отказе от мира.
Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения, так называемый отказ от мира не является необходимым для устремленного. Если отказ от мира означает бросить семью, если отказ от мира означает быть безразличным к обществу или человечеству, то я хочу сказать, что от чего бы мы ни отказались сегодня, завтра у нас на пути встанет что-нибудь еще. Сегодня нам мешает семья, завтра это будут наши друзья, послезавтра — наша страна, а на следующий день и весь мир. Такому отказу нет конца.
Конечно же, в духовной жизни нам приходится от чего-то отказываться. От чего мы собираемся отказаться? Мы собираемся отказаться от страха, сомнения, несовершенства, невежества и смерти. Мы не собираемся отказываться от людей; мы собираемся отказаться от качеств, которые стоят на пути нашего союза с Божественным. Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы получаем возможность отказаться от этих качеств или, скорее, преобразовать их. Когда мы говорим об отказе или преобразовании чего-либо, мы подразумеваем невежество. Поистине, это единственное, что нам нужно преобразовать в своей духовной жизни.
Если человек говорит, что он собирается отказаться от мира, чтобы осознать Бога, то я хочу сказать, что он ошибается. Сегодня он откажется от мира, а завтра обнаружит, что Бог, которого он ищет, находится не где-то еще, а в самом мире. Что мешает ему видеть Бога в мире? Его собственное отношение. Чтобы видеть Бога в человечестве, он должен сдернуть завесу невежества, разделяющую его и весь прочий мир. Когда завеса сдернута, отказываться не от чего. Человек видит Бога, чувствует Бога, пребывает в Боге здесь и в запредельном.
Совершенный отказ и полное самоотречение — это две стороны одной и той же божественной монеты.
Вопрос: Прав ли я, говоря, что Будда — это один из тех, кто был сторонником ухода от мира?
Шри Чинмой: Если вы скажете, что философия Будды — это философия ухода от мира, то это будет неправильным истолкованием. Положить конец человеческому страданию в мире — вот чего на самом деле хотел Будда. Он сыграл свою роль на мировой арене как божественный воин. Он не употреблял слова «Бог», но говорил об Истине и Свете. Он пробыл на земле сорок лет после осознания Бога, стараясь поднять сознание человечества. Он провел столько лет в странствиях и постоянно проповедовал, проповедовал. Хотя его тело было таким хрупким, он все время произносил проповеди и старался принести свыше Покой, Свет и Блаженство. Но он увидел, что люди, которым он пытается помочь, невосприимчивы, и стал чувствовать, что положить конец человеческому страданию почти невозможно.
Затем он обнаружил, что существует нечто, называемое нирваной, где угасают все желания, где угасают все земные склонности, где угасают все ограничения. Там человек выходит за пределы сферы физического, и все становится внутренним существованием. И он сказал: «Я очень-очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил: пусть в мир придут другие божественные воины и сражаются за полное проявление Бога. Так вот, если один солдат храбро сражается много лет, а потом отдыхает, и если другой солдат, пришедший после него, принимает решение продолжать сражаться, пока он не проявит Высочайшее, то мы, естественно, считаем, что этот второй человек исполняет свою роль с большей силой, большей энергией, большей выносливостью. Если человек захочет заниматься проявлением после осознания, то он, конечно же, поведет человечество на шаг вперед, потому что Бог нуждается также и в проявлении.
Но говорить, что первый человек не исполнил своей роли или захотел удалиться от мира, — это неверно. Будда исполнил свою роль как человек. Осознание у Будды было. Раскрытие миру у Будды было. Он также начал проявление, но в конечном счете не захотел играть сознательную роль на поле проявления. Он больше не захотел участвовать в Космической Игре. Как личность Будда никогда не был сторонником ухода или отрицания мира. Он был сторонником молитвы и медитации, чтобы войти в вечное состояние Блаженства сознания. Можно сказать, что он открыл другой путь, или назовите это домом. Те, кто ступают на этот конкретный путь или входят в этот дом, после осознания не возвращаются в мир, а те, кто входят в другие дома, возвращаются в мир.
Не надо думать, что, войдя в нирвану, человек остается там, потому что не может оттуда выбраться. Нет, если он вошел в нирвану, он обычно не возвращается потому, что не хочет. Но есть такие Учителя, которые выходят за пределы нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамичное побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей снова возвращаться в мир, чтобы трудиться ради Его проявления, даже если они прожили одну жизнь как осознавшие Бога души.
Вопрос: Мне хотелось бы узнать, не возвели ли мы преграду между собой и Божественным, создав такую насквозь материалистическую форму жизни, которая у нас есть сейчас?
Шри Чинмой: Это до какой-то степени верно, но в то же время вы на Западе устремляетесь к материальному совершенству, которое поможет вам очень крепко удерживать Божественное. Духовная почва на Западе плодородна. Запад может легко и эффективно выразить Божественное через высокое развитие материального в физическом мире. На Востоке нет такого уровня материального развития. Востоку абсолютно необходимо осознание смысла материального развития.
Здесь, на Западе, ваше материальное развитие не обязательно должно быть преградой. Напротив, оно может стать огромным преимуществом. У вас есть и динамизм, и материальное развитие. Если Запад, как и Восток, будет готов принять и почувствовать ту истину, что Божественное находится не только на Небесах, но и здесь, на земле, и если Запад будет культивировать, развивать и вносить восточное безмолвие в свой несравненный динамизм и материальное развитие, то на Западе расцветет всепреобразующая Улыбка Бога.
Вопрос: Дайте мне, пожалуйста, совет, не следует ли мне оставить жену и ребенка, чтобы глубже погрузиться в духовную жизнь?
Шри Чинмой: Если говорить о вас, то я чувствую, что вам надо остаться со своей женой и ребенком. Сегодня вы захотите оставить их; завтра вам, может быть, захочется оставить Бога. Вы сможете осознать Бога вовсе не благодаря тому, что будете игнорировать человечество. Если вы останетесь со своей семьей, ваше осознание будет глубже и принесет вам большее осуществление. Да, на определенной стадии духовного путешествия нужен отказ от грубой материальной жизни, но на более высокой стадии в этом больше нет необходимости. На высшей стадии ничего не ищут и ни от чего не отказываются.
